Una versión del Tarot
que ofrece aspectos poéticos
Antropológicos y Psicológicos
Extraído de mi Libro
«Voces del Tarot una visión Psico-Antropológica»  

ÍNDICE DE LA PÁGINA

1-   Mis Servicios
2-   Lírica Poética del Tarot
      Extraído de mi Libro «Las 22 Voces del Tarot»
      de las cuales en esta página solo presento 8:  
        » La Fuerza
        » El Anciano – Ermitaño
        » La Rueda de la Fortuna
        » La Justicia
        » El Colgado
        » La Muerte
        » La Templanza
        » El Diablo

-1-

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-2-

LÍRICA POÉTICA
DEL TAROT

VISIÓN
PSICO-ANTROPOLÓGICA

De las 22 Cartas, solo presento 8
El resto podéis verlas en los links siguientes:

http://tarotpresencialbarcelona.com/voces-poeticas-del-tarot

https://tarotpresencial.wordpress.com/category/literatura-poetica-del-tarot/

℘  LA FUERZA  ℘

SIMBOLISMO

La mujer de la figura representa el autocontrol
El León representa los instintos primarios
Aparece la figura de una mujer, que con una actitud casi plácida
Introduciendo sus manos en las fauces de un león, sin miedo
Es la representación del autocontrol y la seguridad en uno mismo
Por otro lado, el león, es la representación de los impulsos 
anárquicos, se mueve entre tierras movedizas. Pero entre ambos
surge un diálogo pacífico. Ella ha aprendido a controlar las
reacciones e impulsos viscerales que obstaculizan su paz interna
No se rinde a la ferocidad del León  -las emociones instintivas-
ni es víctima de él;  Y no por ello amputa la parte pasional de si
pero si ha dejado de estar a su merced   
La mujer de la figura representa el autocontrol
El León representa los instintos primarios

La carta a pesar de tener el nombre de Fuerza no habla de  acciones
ejercidas con violencia. León y mujer, no son dos poderes
enfrentados, por el contrario, entre ambos existe un acuerdo
implícito de no violencia, ambos se respetan
Ni el león mutila la razón de la mujer, ni la mujer mutila los 
estallidos del león. Con tenacidad  y autocontrol enseña al animal
cómo conducirse para no quedarse  eclipsado por apasionamientos 
y caer rendido en cenagales de emociones incontroladas.

La Fuerza de esta carta muestra cómo organizar  y encauzar los
instintos y de cómo enderezarlos y controlarlos  sin conflictos 
y sin tensiones de una forma casi elegante. Actúa sin hacer uso de
un poder terco y obstinado. 
Para introducir sus manos en las fauces del león le basta con 
mantener una seguridad en si misma. Vemos en ello un estilo
de estar con uno mismo sintiendo que lo instintivo está bajo 
el control de nuestra propia voluntad, un modo de relacionarnos
con nuestros propios instintos inferiores representados 
aquí por la figura del animal 

Viendo la lámina nos queda la duda de si la mujer está introduciendo sus manos dentro de la boca del león o por el contrario, lo está acariciando, tal es su actitud serena frente a él. No niega que las fuerzas primitivas existan, e incluso que en ocasiones puedan ser necesarias; no le niega a la naturaleza el poder que tiene de expresar  su lado salvaje, lo que hace es tratar de negociar con esas fuerzas primarias y establecer con ellas un pacto de convivencia  equilibrada.

La figura de la carta once, aparenta ser una mujer común y corriente, una mujer de la calle, es una mujer que puede ser cualquiera de nosotros, seamos hombres o mujeres, No hace falta ser un dios o una diosa para poder  tratar con el león.

Durante el proceso de la evolución de la especie,  los hombres, sobre su naturaleza animal, desarrollaron otro tipo de naturaleza que llamamos consciencia.  No cambiamos la voz del  animal por la humana, sino que sobre ella, y dejándola ahí en el fondo del sistema cerebral, se desarrolló otro sistema que nos convertía en  humanos – la corteza neo- cerebral, o corteza nueva-, Pero  aunque disfrutemos de  ese cerebro nuevo, el viejo sigue existiendo, y sigue teniendo la capacidad y la necesidad de manifestarse. Por esa razón se dice que los animales corresponden a ese cerebro nuestro primitivo que no ha sido sustituído por el nuevo, sino que coexisten los dos en el interior de la psique humana. Lo que hace la carta de la Fuerza es tratar de imponerse, sin actitud hostil,  sobre esa naturaleza animal.  Disciplina su carácter y consigue que la dinámica del centro emocional esté en manos de la voluntad consciente

Con sus manos la mujer de la carta explora el interior de las fauces instintivas, las reconoce como parte de sí misma y acepta su indomable naturaleza bestial: Ahí estás te reconozco eres parte de mi yo,  y ahora vamos a establecer entre nosotros una existencia pacífica.

Simbolismo Psico-Antropológico de la Fuerza
Emociones y Sentimientos

El estado emocional está en continua ebullición, originando constantes fluctuaciones en el estado de ánimo. Si se experimenta rabia por ejemplo,  se debe observar esa emoción, mirarla a la cara , enfrentarse con ella, mantener un diálogo, aceptarla. Es posible que sea legítimo que esa rabia esté ahí, escuchemos entonces qué nos tiene que decir, por qué está ahi, de dónde proviene. Después, tomar distancia, una distancia que permita no quedarnos atrapados en ella, trascenderla y superarla. Ese es el tipo de relación dialéctica  que mantienen el león con la mujer de la carta.

Decíamos de la necesidad de enfrentarnos a esas fuerzas descontroladas emocionales que nos invaden desde el interior, de aceptarlas como una realidad lícita que esté ahí, y hacerlo antes no lleguen a convertirse  en depósitos obscuros, que antes o después explotarán. Pero lo primero hemos de aclarar que las emociones no son sentimientos aunque muchas veces se confundan.

Los sentimientos cursan por canales cerebrales diferentes que los emocionales y son persistentes en el tiempo; por ejemplo el amor de una madre a sus hijos, la pena y el dolor por la pérdida de un ser muy querido, etc,

Por otro lado las emociones dependen del sistema nervioso autónomo y ante él tenemos poca capacidad de maniobra, aparecen sin nuestro consentimiento. Ejemplo de ello son la ira repentina,  la creencia de un enamoramiento a primera vista, un susto, etc.  Tienen pues un componente fisiológico, capaz de desencadenar cambios endocrinos, dando lugar  a respuestas del sistema vegetativo que a su vez, pueden ser origen de enfermedades psicosomáticas

Por ejemplo, vivir con miedos y en represión constante altera el pulso, la tensión arterial y el ritmo de ventilación generando sensación de asfixia. Las alergias suelen enmascarar una agresividad reprimida que se reorganiza atacando al propio yo,  a través del cuerpo. Por el síntoma el ser humano experimenta aquello que no ha querido experimentar conscientemente. Las emociones no deben ser negadas ni llevadas al inconsciente porque acabaran emergiendo en forma de patologías. No hay que tenerlas miedo porque  den una visión negativa de nosotros mismos, son producto de un entramado biológico natural. Nos pertenecen son parte de un yo que existe y reclama ser visto y oído. Oigámoslas, tratemos con ellas cara a cara, y convenzámoslas a vehicularse y expresarse de forma inocua para nosotros y para los demás.

LA FUERZA DE LA PERSEVERANCIA
La figura de la carta persevera, y lo hace en el lugar adecuado. La perseverancia es un requisito previo y necesario para alcanzar el éxito . Sin embargo hay que ver en qué terreno estamos perseverando e insistiendo. El cazador que busca conejos en el garaje de su casa no conseguirá cazar ningún conejo. Si no va con su escopeta al lugar adecuado por mucho que persevere está condenado a fracasar. Esto significa que insistir en esfuerzos y conductas que una y otra vez, no dan los resultados previstos y deseados, es una forma subrepticia de auto-masoquismo.

INHIBICIÓN DE IMPULSOS
La técnica conductual “inhibición de los impulsos” es una técnica usada en psicología para inhibir ciertas fuerzas compulsivas que nos invaden desde dentro. Para acallar esa voz del león interior siempre víctima de sus anhelos. Este método se hace necesario delante de algunas patologías o delante de algunos trastornos de tipo psicológico. Incluso es útil cuando iniciamos una dieta o nos proponemos dejar de fumar. Sin embargo  inhibir los instintos hasta límites extremos deshumaniza el hombre, y demasiada pasión lo debilita. Intelectualizándolo todo nos perdemos sabores y colores, pero dejarnos llevar por la exaltación  del momento nos convierte en marionetas viscerales.

Otra situación que podríamos llamar patológica, por las consecuencias negativas que tiene sobre nosotros mismos, es cuando por miedo a la derrota,  reprimimos nuestros impulsos.  Cuando desde el interior brota un empuje hacia una meta, algo agradable que nos impele a ir hacia adelante, y de repente, vacilamos y retrocedemos por miedo a fracasar es porque estamos viendo la vida como una competición y no como un lugar donde crecer y expandirnos. Aquí la Fuerza nos dice: prepárate  para ser y serte útil, no para ser el mejor. En nuestra cultura nos enseñan a ser los primeros en todos, a convertirnos en héroes, pero no a ser libres ni felices.

CONTROL DE IMPULSOS EN PSICOLOGÍA
En 1960, Walter Mischel, llevó a cabo el siguiente experimento. Puso a un grupo de niños de cinco años de edad alrededor de una mesa y frente a cada uno de ellos un platito con un caramelo. Walter les dijo que podían comérselo, pero que si no lo hacían durante los cinco minutos que él estaría fuera de la habitación, al volver les daría un premio: otra golosina de más, así tendrían dos. El psicólogo salió de la habitación y desde fuera el grupo de investigación anotaban el comportamiento de los niños, ver el qué hacían. Unos se comían el caramelo inmediatamente. Otros ponían en marcha estratagemas -conductas de evitación- para controlar su irresistible impulso de lanzarse sobre el caramelo, conductas de evitación tales como taparse los ojos para no verlo, agacharse bajo la mesa, rascarse, reír saltar sobre la silla, etc, en general acciones de entretenimiento para controlar el impulso de comérselo. Se realizó con estos niños un estudio longitudinal -un tipo estudio observacional que investiga al mismo grupo de individuos  a lo largo de los años- En este caso,  el seguimiento duró 14 años. Lo que se halló fue que los niños de cinco años proclives a dejarse llevar por el impulso de comer la golosina de inmediato, siguen sin saber reprimir sus instintos cuando alcanzan la adolescencia, tienen baja autoestima y baja tolerancia a las frustraciones, y sus resultados académicos son peores que las de aquellos que supieron dominar sus impulsos más primarios

Los que aplazaron la recompensa, es decir, los que no comieron el caramelo y esperaron, 14 años después se mostraban más tolerantes, constantes en sus proyectos, y con mejores notas académicas resultado de sus constancia y paciencia. E aquí un ejemplo de cual es la misión de la carta de la Fuerza en nuestras vidas

LA FUERZA DE LA RAZÓN EN FILOSOFÍA
El hecho de que el hombre se debata entre la fuerza de la razón y la fuerza de los instintos ha sido debate de religiones y filósofos a lo largo de la historia. A todos sorprende llamarnos hombres lógicos y ver que ese hombre lógico comete actos tan atroces. Para eximir  al hombre de la responsabilidad de su maldad, unos arguyen que el individuo nace bueno, pero la sociedad lo corrompe. La culpa ya no está en el hombre si no en la sociedad. Se olvidan esos autores que “sociedad” significa grupo de hombres juntos. Otros defienden lo contrario, que nacemos malos cargados de instintos dañinos, y la sociedad mediante castigos nos obligan a ser buenos. Sorprendía y sorprende que hayamos llegado a la conquista de la tecnología y sin embargo sigamos siendo violentos y mezquinos, como si el individuo hubiese evolucionado en una parte de si mismo y siguiera primitivo en lo más profundo de su ser. Para Occidente la esencia del hombre es de naturaleza animal cuya fuerza hay que someter. Para Occidente su esencia es la esencia del cosmos   y la gran tarea de las personas consiste en aliarse con esa su esencia mediante un gran esfuerzo personal para someter a todos aquellos elementos que impiden su estado de perfección. El hombre debe trabajar para provocar dentro de sí mismo una alquimia que le permita trasmutar sus pasiones y dejar de ser víctima de ellos

AGRESIVIDAD

Un animal bien alimentado no ataca. Un instinto animal humano bien llevado y conducido no nos devorará por dentro. Todas las culturas han sabido que la agresividad no puede abortarse sin más, hay que concederle un espacio para que la violencia se reoriente por canales positivos.  Ejemplo de ello son los carnavales ya mencionados en la carta número cero. En estas fiestas se concedía  al pueblo actos de queja y rebelión bajo la máscara de un disfraz para que al menos una vez al año expresaran su agresividad sin temor al castigo. En cierto modo los circos romanos cumplían la función de divertir al pueblo, pero también de servir a la proyección social de la agresividad. Matanzas públicas, gladiadores, carros de competición permitían experimentar la violencia pero en el cuerpo de otro. Una proyección que se da también hoy en día a través del cine. La violencia como espectáculo, estuvo y está de moda. Permite elaborar la violencia del interior usando el exterior como reflejo sin ensuciarse las manos.  Todos nos hemos visto abrumados en alguna ocasión por un impulso incontrolable de dañar y arremeter contra otros.  Cuando por por ejemplo, sentimos que nuestro mejor amigo nos ha traicionado, o que un conductor borracho ha provocado el accidente de un ser querido,  surge ingobernable  y de forma repentina la emoción de la rabia  e incluso el deseo de una lícita venganza, Aparece entonces un torbellino que nos posee y nuestra razón queda sin control. Son momentos en los que la naturaleza de la carta de la Fuerza estrangula al león con el que antes existía  una relación armónica

En otras situaciones no tan drásticas, también hemos vivido frustraciones que han movilizado nuestras estructuras físicas, donde hasta nuestros órganos internos se han visto afectados. Es cuando el rostro se pone rojo de rabia, o cuando las piernas tiemblan por sed de venganza, nuestro corazón se acelera…una sincronía de emociones sepultadas que reprimimos explotan dentro, afectando a nuestro físico. Sacudidos por la bestia interior, por el león de la carta, nuestro cuerpo acaba poseído por el instinto. Estamos entonces muy cerca de la medicina psicosomática que ya se ha mencionado en la carta del Anciano. En esos momentos negar o dar la espalda a la emoción es dañino. Dejar que se exprese  es peligroso. Las técnicas psicológicas modernas y la filosofía oriental ofrecen sendos ejemplos de cómo vernóslas con estos impulsos,  sin acabar siendo devorados. A este respecto se dice que Acteón fue destrozado con sus propios perros de caza -sus propios instintos- Si dejamos a nuestros instintos actuar libremente pueden acabar por volverse contra nosotros mismos. ¿Qué seríamos capaces de hacer sin la voluntad de la carta de la Fuerza?. Esta carta actúa como sistema filosófico, un código personal de vida  capaz de crear un muro donde contener a ese león que llevamos dentro.

AUTOAYUDA Y REFLESIÓN

 1- INERCIA EMOCIONAL
Tenemos una cierta costumbre en adornar con tintes emocionales  las cosas que vivimos a diario. Es una inercia que debemos -con el uso de la Fuerza- aprender a controlar. Con mucha frecuencia no suele coincidir lo que ocurre con la interpretación que hacemos de ello. Pongamos un ejercicio a modo de ejemplo basado en las teorías del psicólogo Albert Ellis 1913:

Tenemos una cierta costumbre en adornar con tintes emocionales  las cosas que vivimos a diario. Es una inercia que debemos -con el uso de la Fuerza- aprender a controlar. Con mucha frecuencia no suele coincidir lo que ocurre con la interpretación que hacemos de ello. Pongamos un ejercicio a modo de ejemplo basado en las teorías del psicólogo Albert Ellis 1913:

Primero: Describe algo que te haya sucedido solo con verbos de acción evitando poner en la descripción palabras como “porque…….” y cualquier tipo de emoción.

Los pensamientos nunca son neutros, tienen una carga emocional
Se observa en clínica como a dos personas les suceden una misma 
cosa y uno de ellos se deprime y el otro no
¿POR QUÉ?
Por los autodiscursos diferentes que se dicen cada uno de ellos
Depende de cómo se piense ese problema que generará
depresión, tristeza o solo malestar

EL «A-B-C-»  DE ELLIS
A -Es lo que ocurre,  los hechos tal cual sin adornos causales ni emocionales
B –Es cómo  interpretamos las acciones
C- Es la consecuencia que se deriva, no de los hechos, sino de las interpretaciones.

Se verá más claro con un ejemplo:
A – Llueve hecho objetivo sin más 
B – Llueve porque tengo mala suerte siempre pasa igual cuando quiero ir a la playa, el destino está contra mí
C –Reacción: Estar de mal humor todo el día. Dejarnos llevar por la inercia emocional, abandonados al instinto del león nos conduce a pensamientos dolorosos. 

Si nos fijamos, el malestar que nos hemos generado, no responde a la realidad “llover”, sino a la interpretación impulsiva que hemos hecho de esa circunstancia. La teoría dice, pues.  que no respondemos a los hechos -A- sino a la interpretación que hacemos de ello -B- , Y C será el estado emocional y la conducta que se derive de esa interpretación.

Recordemos que la Fuerza no es la manifestación de la violencia, sino la firmeza y voluntad en controlar los los primeros impulsos. La fuerza aquí nos ayuda a controlar esas energías innatas en el ser humano, una tendencia que tenemos desde que éramos primitivos. Desde siempre el cerebro humano busca razones de lo que ve para tener la sensación de que domina y participa del devenir de la vida. Pero esas interpretaciones, no siempre son ciertas.

2- TRABAJANDO EL AUTOCONTROL
Todos en mayor o menor medida conocemos qué situaciones son capaces de sacarnos de nuestras casillas. Un buen ejercicio consiste  es anotar en un papel qué circunstancias tienen capacidad de alterarnos.

Pensar en la última vez que sentimos  rabia, enfado, miedo, etc  y analizar no sólo qué la provocó, sino el modo en que reaccionamos,  y lo que es más importante: el estado emocional final después de nuestra reacción ante los hechos.

Ocurre con mucha frecuencia que dar rienda suelta a nuestras emociones -que en ese momento parece que nos relaja- lo cierto es que nos dejan peor. Nos activa aún más las emociones negativas iniciales quedándonos instalados en ellas y sintiéndonos peor.  Así Frente a una situación crítica, piensa: esta vez en lugar de reaccionar así, reaccionaré de este otro modo. Si eres capaz de decidir la reacción que tendrás ante un problema, te comienzas a hacer dueña de tus respuestas y de tus emociones, pudiendo controlarlas y logrando enfrentar las dificultados con más serenidad.

SIGNIFICADO EN EL TAROT DE MARSELLA
Fortaleza de espíritu. Dominio. El poder de la inteligencia. Ética. Sinceridad. Fortaleza física.

℘  ERMITAÑO  ℘

Comprender el valor del silencio
Saber nutrirte de los espacios vacíos
La soledad está llena de cosas 
El vacío no existe en el Universo: en el tuyo: tampoco

El hombre de la carta camina pero no parece importarte saber a dónde se dirige. Camina  con los pies sobre la tierra, pero se muestra desinteresado respecto del espacio geográfico por el que se traslada. No hay horizontes que conquistar. Es un andar distraído a la vez que estático; aunque camine siempre está situado en el presente observando el paisaje, un paisaje interior que alumbra con su lámpara. En su soledad buscada el Anciano reserva energías. Parece decirnos que si se encuentra bien por dentro, si su interior está lleno de paz, nada de lo que ocurra fuera le afectará.  Se ha vaciado a si mismo de significados aprendidos en otras épocas,  y ahora emprende un camino hacia la morada interior.

Corresponde al número nueve; número que representa el período de gestación humana. Cumplido su crecimiento en “aislamiento”, nace, Pero a la vez el nueve habla de un final de etapa. El siguiente número es el 10, que equivale a los dígitos 1+0=1, volver al ciclo de la Rueda de la vida.

Presenta a su vez la etapa de vida previa a la muerte; Las reflexiones reveladoras que pueden invadir al personaje de la carta del Anciano,  ante la conciencia de la mortalidad cercana, ¿sus prioridades están cambiando?

Resulta curioso que este número sea en los humanos el tiempo que tardamos en nacer, a la vez que remita a la una figura de un anciano que está en el estadio previo a la muerte. Resulta curioso también que el nueve multiplicado por cualquier dígito, su suma final, de siempre el nueve. Muchos eran los que consideraban a este número como mágico. La hora novena era una hora de silencio y recogimiento.  En la Edad Medía se decía que Jesucristo murió en la novena hora. Los Romanos celebraban ritos de purificación a los nueve días de haber nacido un varón. Enterraban a los muertos al noveno día de haber fallecido. Y cada nueve años celebraban una fiesta en honor del muerto. Esa fiesta a la que llamaban Novenalia es la que dio lugar más tarde a las llamadas «Novenas» del siglo pasado

Todos los Ancianos y Ermitaños son personajes que se fugan del mundo. Son los sabios que se apartan del tumulto porque en el exterior se han agotado las oportunidades. No suelen poseer nada porque a veces las posesiones son un lastre que coartan la libertad, y perderlas puede incluso resultar un alivio. El desgaste y el tiempo que consumimos por seguir manteniendo ciertas posesiones son un ejemplo de ello. Para estos Sabios Ancianos, Ermitaños, peregrinos y Monjes “poseer” significa llevar una “carga” encima.

La sociedad aprende  de ellos pero no como aprendíamos con el Papa. De los “Ancianos Ermitaños” aprendemos de forma indirecta. Ellos no dan sermones, se ofrecen así mismos como ejemplo, viendo sus conductas, aprendemos. Recordemos que el Anciano, camina, no está sentado impartiendo sus enseñanzas como hacía El Papa, el Ermitaño no tiene  trono, sus enseñanzas carecen de valor de estatus. Sin embargo, de su manera de relacionarse con la vida se desprenden conocimientos que nos movilizan por dentro hasta hacernos  dudar de nuestras propias creencias. Ese hombre camina con una verdad a cuestas que va transmitiendo con su sola presencia.

LA MULTITUD SOLITARIA

El Eremita es viejo y parece cansado, pero se hace sólido en el arte de la soledad. Sociólogos y Psicólogos explican el fenómeno de esta sociedad aparentemente en constante comunicación, pero que son sólo soledades pétreas saliendo del aislamiento de forma artificial  y momentánea. Con la armadura puesta de la “conformidad social” nos acercarnos los unos a los otros para después volver a sumirnos en el centro mismo del vacío y en el confinamiento de nuestras casas. No siempre nuestro habitar deja huellas . La multitud transitando por las calles y  entre las nuevas tecnologías  forman  una coreografía de personas experimentando la paradoja de pertenecer tanto al anonimato como al grupo social. Es el arte de estar siempre en contacto empleando palabras anodinas que rellenan espacios huecos.  Buscamos el “yo” en las terapias de grupo buscando  que haya un otro que nos “reconozca”, No es una búsqueda del yo honesta. La experiencia del conocimiento interior es una experiencia intensamente personal y muchas veces, solitaria. Crecer y conocerse es  siempre un acto  privado.

ERMITAÑO Y PSICOANÁLISIS

Muchas  veces nuestra vida es un país extraño . De nuestra vida interior,  de todo aquello que desconocemos de nosotros mismos, depende el cómo vivimos en el exterior. Ciertas parcelas de personalidad, silenciosas negadas y desconocidas, laten, existen calladas depositadas en nuestro submundo, pero aún sin voz audible, actúan como motor de ciertas acciones incontroladas e irrefrenables. Del conocer o no conocer ese interior nuestro depende que la aventura de del vivir consciente sea un paseo placentero o un tránsito insidioso. Podríamos decir que existe un “yo” incontrolable porque está supeditado al sistema nervioso autónomo sobre que no tenemos control y  un “yo” -neocortex- que se dedica a interpretar el mundo según sus propias capacidades, y en medio de eso, “YO” , dónde estoy?. ¿Soy yo una fantasía de mi mente?

ERMITAÑO Y PSICO-SOMÁTICA

Durante la infancia se dan más las enfermedades de tipo agudas que aparecen y desaparecen; después,  durante la vejez, las patologías son consecuencias de enfermedades que se han ido   acumulando cronificando a lo largo de la vida.

Cuando el Eremita era joven tenía algunas dolencias fruto de su genética y de sus hábitos de vida. Convertido ya en Anciano, lo vemos con un andar quejumbroso y cansado. Parece arrastrar sus pies, existe en él una falta de vitalidad y de energía. Este hecho relaciona la carta nueve con el tema de la salud. Todo el pasado del Anciano está ahora sobre si mismo, lo lleva a cuestas. El pasado siempre deja residuos que se van acumulando hasta que en la vejez llegan a ser una carga.  Saber eso nos responsabiliza en el presente a cerca de cómo vivir hoy para que mañana el peso sea más leve. La medicina por tanto, es sobre todo,  medicina preventiva. En China se pagaba a los médicos cuando éstos aconsejaban a las personas sanas, pero cuando enfermaban no cobraban.  Trabajaban en prevención. Esa prevención consistía en equilibrar la alimentación, las rutinas y los estados emocionales.  Hoy en día la relación entre emociones y salud lo trata la medicina psicosomática.

La Psicosomática es una parte de la Psicología que define y estudia las relaciones que existen entre el estilo emocional con la aparición de ciertas dolencias físicas. Por ejemplo sabemos que la rabia aumenta los latidos cardíacos 8 latidos por minuto y aumenta la temperatura 1 grado.  La repugnancia hace descender los latidos hasta -3 pulsaciones y descender también la temperatura corporal -0.13 grados. La hiper-reactivación del organismo por emociones llega a alterar las cantidades de colesterol.

BUSCANDO EL CONOCIMIENTO INTERIOR

El Anciano enfacita la experiencia del conocimiento desde el yo interno. Tenemos la creencia de que para conocer bien las cosas hay que ponerse delante de ellas, buscar la proximidad de lo que queremos conocer, tocarlo con las manos, verlo de cerca y palparlo. Pero lo cierto es que para descubrir sus significados y su naturaleza hay que distanciarse de ellas y observarlas desde la distancia espacial y temporal. Para conocerlas bien hay que pasar necesariamente por pactos de distancia y de silencio.  Del mismo modo para acceder a esa parte del si-mismo que buscamos es preciso distanciarse de las opiniones ajenas, ser impermeable a las influencias del entorno,  alejarse de la multitud que habla,  y dejar libre la voz que susurra dentro de uno mismo.

LA SOLEDAD DEL ERMITAÑO

 No hay que relacionar soledad con ser antisocial. Se trata de tomar una distancia del mundo temporal del que al regresar, volvemos a escena con la energía renovada. El Anciano se retira entregándose por propia voluntad a la soledad. Como compensación ese aislamiento aporta el beneficio de un incremento de la imaginación: Sumido en el silencio si hay alguien dentro de mi, cuando hable lo escucharé.

LOS ESTOICOS SATURNO Y ERMITAÑO

Las características por las que se hacen famosos los Estoicos es por su naturaleza  fuerte y serena frente a la desgracia. En la Rueda Zodiacal natural, Capricornio está situado en la casa 10, la del Destino. El regente planetario de Capricornio es Saturno. De ahí que Saturno y Karma sean conceptos que vayan  unidos. La Ley del Karma se entiende aquí no como ciclos de reencarnación, sino como el precio que pagamos por aprender, la cuota que debemos entregar en dolor,  por llegar a ser quiénes debemos ser. Los Estoicos, cuyo fundador fue Zenón de Citio, defienden entre otras la idea del esfuerzo. Los estoicos contribuyeron en el campo de la terminología gramatical y a la lógica Aristotélica. Pero fue sobre todo en el terreno de la moral donde esta escuela caló hondo y sus puntos de vista fueron gravitando durante toda la época romana hasta que fue ampliada por Séneca, Epicteto y Marco Aurelio.

El ideal ético de los estoicos se basa en el esfuerzo  por conseguir  la virtud. Y vivir de acuerdo con  la virtud, según el estoicismo, significa aprender a resignarse frente al destino,  y  alcanzar  la  “apatía” . A ésta la definen como la capacidad de mantener el ánimo imperturbable a pesar de las desdichas.

          Con la apatía estoica se logra la distancia emocional de los acontecimientos, de modo que el exterior no tenga el poder de cambiar nuestro estado de ánimo. La tranquilidad y la paz interior de los Estoicos viene dada por ese concepto: hacerse  inmune a las variaciones de los imprevistos y de la fortuna. La relación de los estoicos con las escuelas orientales es clara. También lo es con el arquetipo astral Saturniano. La única manera de sobreponerse a los ataques de Saturno es manteniendo una actitud estoica. Este planeta cuando está muy marcado en una carta astral no da demasiadas respuestas y la persona se ve impelida a encontrar por experiencia propia el sentido de la vida sin ayuda de dogmas, religiones, ni de guías, etc, Tiene que ser él su propio sacerdote y su propio salvador.

La carta del Ermitaño lleva consigo todos estos valores: la de los estoicos -renuncia a los valores mundanos- y la de los saturnianos- buscar solo dentro de uno mismo a través de las experiencias personales. Viendo la carta nos damos cuenta que el Anciano tiene un caminar paciente que rezuma paciencia,  y la única luz que le ilumina en el camino es la que lleva él en su mano.

Tanto al ermitaño como al famoso Mago Merlín se les atribuye la posesión del tiempo.   Démonos tiempo y la vida nos lo dirá todo. “El tiempo” así como las dificultades, el Karma y los aprendizajes con dolor son las características básicas del Arquetipo del Planeta Saturno. Saturno es como el Ermitaño y como Merlín, dueño del Tiempo.  El tiempo es el medio por dónde la vida se explica y nos habla. Con la carta del Ermitaño, el tiempo es lo único que trabaja a su favor.

REFLEXIÓN

EL Ermitaño tiene dos tareas: La primera es enfrentarse a la realidad de que está al final de una etapa ya gastada, y la necesidad de actualizar y comprender todos los conocimientos adquiridos a través de la experiencia, ver si esos conocimientos son útiles o son una carga de la que debe liberarse.

Sabedor de que está al final de un ciclo,  ha de reflexionar a cerca de cómo desarrollar un nuevo estilo de vida y establecer nuevas rutinas con las que dotarse para ese nuevo nacimiento.

Mantener actividades frustrantes cada día acaba por instalar en nosotros una autoimagen devaluada. Nos definimos en función de lo que hacemos y de cómo vivimos. Una parte de nuestra percepción de cómo somos nos viene dada a partir del cómo usamos nuestro tiempo. Lo que hacemos con nuestro tiempo es lo que nos define.  Por otro lado, si necesitamos cambiar y no lo hacemos, nuestra propia autoimagen se deteriora. Nos puede ser útil pensar en la posibilidad de cambiar las rutinas de cada día. Al cambiar aspectos de nuestro entorno y algunos de nuestros hábitos,  en ocasiones nos hace vernos a nosotros mismos como renovados. Introducir elementos nuevos en la dinámica diaria de nuestras vidas, atreviéndonos a saltar sobre nuestras costumbres nos dará una imagen nuestra de más valor y competencia

Hay momentos para avanzar y momentos para retirarse. Cuando el cielo está despejado los pájaros se dedican a volar; pero cuando empiezan a aparecer nubes empiezan a buscar refugio. Los animales heridos se esconden. Dejan la vida activa y se recluyen en cuevas hasta que se curan. No se les ocurre seguir activos con las heridas abiertas. Primero se retiran, recobran fuerzas, se curan, y una vez fortalecidos recuperan de nuevo su vida. Enfermos,  no se les ocurre pelear por un bocado de alimento, saben que perderían. Saben esperar a estar de nuevo sanos antes de volver a la selva a competir con otros animales.

La retirada forma parte de la vida. Y saber hacerlo es casi un arte. Creemos que al hacerlo nos humillamos cuando en realidad es un gesto de inteligencia.

Estando “heridos” sin seguimos actuando acabaremos en un pozo. Es más sabio renunciar por unos momentos a la lucha, renunciar a compromisos emocionales, retirarnos a terrenos ocultos y sólidos mientras nos renovamos en silencio, en paz.

ERMITAÑO SIGNIFICADO EN EL TAROT

Búsqueda de conocimiento. Meditación. Austeridad. Prudencia. Lentitud.  Asuntos que se realizarán con el paso del tiempo.  Introversión.
Tomarse las cosas con calma
Soledad o sensación de soledad
Lejanía mental o geográfica   
Falta vitalidad, cansancio
Amores distantes y fríos
Estudiar y aprender en solitario; autodidacta.
Alejarse del bullicio cotidiano.
Necesidad de reflexión en soledad    

℘  LA RUEDA  ℘

Simbología

Algo estancado y quieto se pone en marcha. De pronto empieza a girar. El número nueve detenido y dueño del tiempo se traslada al número 10 cuya suma de dígitos da, como dijimos antes, 1. El número uno del Mago era una puesta en marcha de sus propios recursos por propia voluntad. Este nuevo uno, gira y enciende hacia nuevas experiencias sin que el personaje haya tomado decisión alguna. Avanza hacia la renovación porque hay una fuerza más allá de él, que lo situará en otro escenario.

Se dice que la Fortuna es una mujer vieja que hace rodar una rueda y allí, delante del hombre donde la rueda se detiene, deja su suerte. De ahí viene el dicho que la Fortuna es ciega. Sin embargo la Rueda de la Fortuna, no trata de la suerte, trata de los cambios y de las renovaciones. Recuerda que ninguna cosa ni ningún hombre es un producto acabado, todo está sujeto a un proceso constante de transformación. Aquí se extrae la idea de que la muerte y el nacimiento no son dos puntos que marquen un inicio y un fin, sino dos estados que pertenecen a uno mayor, y que tiende al infinito. Un eterno proceso de estaciones, del día hacia la noche, de la oscuridad hacia la luz. Estamos ante una carta circular -la Rueda- que se mece entre ritmos.

La carta astral tiene la forma circular de la Rueda de la Fortuna. Los signos solares están dispuestos en el Mapa Astral de forma circular y cada uno de ellos describen esferas de experiencia diferentes para cada persona:

El libro del I-Chin -Libro de las Mutaciones- está basado en la misma idea de un Todo Circular. Llegar a un punto culminante precipita al hombre a que vuelva a empezar en otro lugar. Se dice en ese libro que incluso dentro de las aguas estancadas bulle nueva vida, y entiende los estancamientos como momentos de quietud necesarios para la gestación y como pasos previos al nuevo girar de la vida.

La mesa del Rey Arturo -redonda- alude al significado actual de que personas sentadas en círculo quedan en el mismo nivel de importancia donde ninguno de ellos tiene el poder máximo. Cuando se desea una reunión donde nadie tenga el protagonismo y todos participen en las decisiones por igual concediendo la misma importancia a cualquiera de los allí presentes, la mesa en la que realicen esa reunión debe ser redonda. Nuestra Rueda de la Fortuna es redonda: todos estamos dentro de su voluntad, ciega o no, pero nadie es lo suficientemente “importante” para que se le exima de estar dentro de esa Rueda del Destino.

La carta numero 10 por su forma redondeada recuerda los mandalas, representaciones simbólicas que pretenden contener el Todo dentro de sí. Usados en el Budismo e Hinduísmo como espacio sagrado que guía de forma inconsciente hacia el viaje interior. La mayoría de las culturas poseen y han poseído configuraciones mandálicas. Un mandala andante existe en la actual capital de Brasíl- Brasilia-. Situado en un templo moderno se haya un mandala dibujado en el suelo que a modo de laberinto debe recorrerse descalzos con la cabeza baja en actitud de petición de favores. Recuerda a los llamados círculos mágicos de los ritos ocultistas en los que los participantes se sitúan en el centro, marcando con ello un límite entre el exterior y el mundo interior al que ellos solos tienen acceso.

Parecido al mandala está la figura del uróboro, una especie de pez-serpiente de forma circular que se come la cola y simboliza el ciclo eterno de las cosas.

Circular es también el Templo de Vesta construido en el siglo IV d. C. en honor de Vesta, la diosa romana, en cuyo interior se custodiaba el fuego sagrado. Las encargadas de vigilar ese fuego eran conocidas como las vírgenes Vestales que generalmente provenían de familias nobles. Constituía un privilegio ser elegida como Vestal, y una vez aceptadas debían permanecer en el interior del Templo 30 años durante los cuales no debían perder su virginidad, y por supuesto no debían dejar que se apagase el fuego, bajo la amenaza de ser enterrada vida, fustigada o expulsada.

Simbología Psico-Antropológicas de La Rueda

Destino o Libre albedrío

Ni todo es Destino ni todo es libertad. Entre ambos existe un yo pensante capaz de auto-crearse. Cuando la Rueda de la Fortuna se detiene nos da un respiro para que examinemos nuestro propio papel y nuestra participación en ese circular de la vida, antes de que la rueda comience de nuevo a girar y nos arrastre con ella.

La Rueda nos habla de cambios imprevistos, no contamos con ellos. Son esas circunstancias futuras que desconocemos lo que nos hace acudir a las pitonisas para conocer cuándo ocurrirán esos cambios de la Rueda y en qué dirección se darán. La libertad verdadera sólo la tenemos delante de las cosas que nos son conocidas. Dada una situación real podemos decidir y analizar que actitud tomar y usar la libertad que tenemos para optar por un camino u otro. Pero delante de lo desconocido, de lo que está por venir, no tenemos más que un juego de posibilidades y suposiciones.

Encontramos oráculos a lo largo y ancho de la historia y de la geografía de la humanidad y en todas las épocas y culturas. Maneras de saber qué caprichos tendrá reservados la Rueda para nosotros. Entre los griegos fue muy famoso el oráculo de Delfos, dedicado al dios Apolo en que el habitaban las llamadas pitonisas consagradas a la adivinación. Algunos estudios antropológicos sugieren que esas mujeres consumían algún tipo de hongos que les alteraba la conciencia y en ese estado practicaban los actos adivinatorios. Entre los romanos existían los “augures” personajes que leían el futuro observando la conducta de las aves o leyendo en las vísceras de los animales.

Pero esos cambios que hacen que nuestras vidas cambien, por qué o por quién vienen dados? ¿Por nuestra propia voluntad y determinación? Por el Destino?, Por el Karma?. ¿Por las Leyes de causa y efecto?. ¿Porque existe un calendario cósmico? ¿Es capaz de explicarse por el fenómeno de la sincronicidad?

Observando la carta vemos a unos pequeños animales dentro del círculo atrapados dentro de la Rueda. ¿Estamos nosotros atrapados en un devenir histórico, biográfico y misterioso, condenados a un eterno girar que no conocemos? Y eso está causado por el ¿Destino? , ¿Por el libre albedrío?. Tanto los animales de la carta de la Rueda, como la Naturaleza y nosotros mismos, estamos sentenciados a un eterno movimiento ondulante.

No es esta carta símbolo de cambios medidos con términos como justo o injusto, cambios que uno merece o no merece tenerlos, son más bien arbitrarios. Por el mero hecho de existir, ponemos en marcha el ciclo de los cambio

 Si nos fijamos, la vida en su sentido más amplio, no acumula nada. La vida solo progresa mediante la renovación de lo acumulado. Lo acumulado debe, o perderse o modificarse. Lo acumulado son cuerpos muertos que se petrifican y se oxidan, y nosotros, si no cambiamos, nos oxidamos con ellos. Lo natural es que todo esté sujeto a erosión. Lo natural es siempre rítmico.

Sincronicidad

Pueden nuestras actitudes modificar el destino? En Ciencia se usan los llamados Modelos causales “a”…………………”c” . Donde “a” es un estímulo que provoca siempre el mismo tipo esperado de respuesta “c”. Como ejemplo simple de modelo causal: dejo caer el lápiz de mi mano, y éste irremisiblemente por el efecto de gravedad, cae al suelo; después de “a” siempre viene “c”

Existen otros modelos en los cuales se cuenta con una variable intermedia entre “a” y “c”, que corresponde a lo que se llaman variables intermitentes, que pueden en ocasiones estar presentes en la ecuación y modificar los resultados esperados. Y aún existe otro tipo de modelos de medida los llamados de correlación entre “a”, “c” y “b”.

No se trata aquí de analizar ahora todas las formas y métodos de medición, pero sí era necesario introducir estos datos para dar entrada a otro tipo de modelo: el de la sincronicidad. En este modelo, aparentemente, detrás de la acción “a” aparece la “c” sin necesidad de que existan entre ellos relación alguna visible. Se dice entonces que “sincronicidad” son coincidencias en el tiempo de dos o más sucesos que tienen el mismo significado, como si hubiesen energías, sucesos, cosas que les “apetecieran” aparecer juntas. Siguiendo la tendencia integradora del universo, lo similar tiende a agruparse.

De este modo pueden coincidir estados internos del ser humano, con algo externo a él, porque entre ellos haya conexiones de similitud de significados. Hablaríamos entonces de una resonancia entre lo físico y lo psicológico. Cuando movilizamos cosas dentro de nuestra psique podemos estar atrayendo del exterior cosas que se hallen en sincronía con lo creado en nuestra mente.

Tomando la pregunta del principio, si pueden nuestras actitudes modificar el destino, desde el punto de vista de la sincronicidad si. Si generamos en el interior una energía , pensamientos, escenas…..y esa misma energía existe en el exterior, es posible entonces que ambas se pongan en contacto creando así una realidad. Las situaciones o cosas que tienden a darse juntas es porque tienen en la base el mismo significado a pesar de que una de ellas pueda pertenecer al campo físico y la otra al plano mental.

El fenómeno también puede darse de otro modo. En etapas de re- estructuración interna aparecen cosas externas que se parecen al estado interno que estamos padeciendo en ese momento.

Este concepto de sincronicidad está en la base de muchos sucesos tales como los llamados campos mórficos (una especie animal aprende algo y la misma especie en otro lugar lejano también ) o que en una oficina una mujer tiene la menstruación y al día siguiente la tengan las demás.

Autoayuda y Reflexión:

 ⇒ Existen situaciones, sueños repetitivos en nuestra vida?
Prestar atención a las cosas que se repiten con cierta periodicidad en nuestras vidas porque es la manera que tiene la Rueda de hablar con nosotros

⇒  La Rueda: Miedo al cambio  
¿Saboteamos nuestra capacidad de renovarnos? Si realmente no tenemos manera de elevarnos y soprepasar las circunstancias de nuestro destino, hemos de ver la manera de crear una puerta de salida.

Existen momentos sin salida. En esos momentos nos secamos por dentro y mirar hacia adelante es mirar a un hueco vacío. Cuando eso ocurre la Rueda está pidiendo elasticidad mental, está empujando a salir del presente, abandonarlo dejando atrás todo lo acumulado y volver a empezar, eclosionar en otro espacio. No obstante no todas las personas están dispuestas al abandono para crear otra realidad. En ese caso no existe Rueda. La Rueda solo existe en el seno del movimiento. Y si no hay movimiento, no hay vida.

Echamos raíces en la existencia por medio de las rutinas que a su vez nos aportan un formato de seguridad. En lo estático e inamovible estamos cómodos porque todo es conocido. Pero lo estático no tiene cabida en la realidad de la Naturaleza. Solo cuando todo es caótico, hostil, y tedioso, cuando nuestras estructuras se desploman, es cuando pensamos seriamente en introducir cambios, o simplemente nos vemos impelidos a cambiar. Cuando las cosas nos van bien no introducimos cambios en nuestra vida. Parece pues, que los conflictos sean los motores que usa la vida para movilizarnos hacia adelante

3- Alguna vez te has levantado por la mañana pensando que estás delante de otro día igual? Si es así necesitas responderte a esta pregunta: Qué área de tu vida, que dependa de tí misma, está pidiéndote un cambio. No respondas todas. Es mejor que lo estructures e ir paso por paso

Ejercicio- Parálisis de la Voluntad

Las autoimposiciones generan ansiedad. Decirse así mismo “tengo que” constantemente acaba por hacernos sentir presionados y ansiosos. Si no cumplimos con nuestros ques entonces nos torturamos sintiéndonos resentidos, frustrados y culpables porque no hemos sido capaces de hacer lo que “deberíamos”. Es importante adoptar una actitud más realistas con nosotros mismos, y acostumbrarnos a cambiar el lenguaje: en lugar de decirnos “tengo que” o “debería que” cambiarlo por “me gustaría”. De otro lado, la misma semántica del verbo “gustar” es más atractiva y facilita la apertura hacia los cambios.

SIGNIFICADOS EN EL TAROT
⇒ Giro imprevisto de los acontecimientos. Cambios en los cuales no hemos participado de forma directa. Renovación. Destino puesto en marcha.

⇒ Movimiento. Nuevo ciclo. Evolución. Sucesos inesperados. Suerte. Loterías. Solución de problemas. Viaje de placer. Llega la necesidad de realizar cambios y evolucionar.

℘  LA JUSTICIA  ℘

Simbología

La carta que nos ocupa ahora, la Justicia lleva una espada cuya punta mira hacia el cielo, sólida e inmóvil. No tambalea a la luz de las emociones, presenta los problemas de forma serena y objetiva, busca decisiones correctas e imparciales. La figura de la carta, sujeta una balanza con dos platillos y nos la muestra como invitándonos, no a la elección, sino al raciocinio.

Con la carta de le enamorados debíamos elegir y decidir entre dos
opciones atrayentes: dos trabajos, dos amores… en la que están
involucradas las emociones, gustos, deseos…
Con la carta de la Justicia también hemos de decidir entre dos 
opciones, pero esta vez, de forma justa y objetiva, sin que 
medien ningún tipo de emociones. Esta carta es una llamada al 
pensamiento racional quien desde la lógica, debe encontrar el 
camino más adecuado para poder llegar a resolver 
los conflictos de una manera armónica y realista

La espada de la Justicia es transformadora de la verdad, no condena
ni demanda venganza, su misión es poner orden dentro del caos,
e implica la misión de aceptar la realidad y el compromiso sereno
en la toma de decisiones. Esta espada no busca culpables sino 
causas e insta a que asumamos personalmente 
la responsabilidad de auto-equilibrarnos.

La carta número ocho nos entrega su Espada para que separemos 
la fantasía de la realidad, las emociones del poder de la mente
limpia de sentimientos destructivos. Si perdiéramos la espada
nos perderíamos en un inconsciente sin palabras
a merced del otro lado de la lógica

La carta de la Justicia del Tarot apela a la Justicia divina, al Karma, a las Reencarnaciones, El Samsara, a la Diosa Maat, y a las Leyes divinas entregadas por los dioses a los hombres para que éstos aprendieran a ser justos.

En las en las tradiciones filosóficas de la India, Samsara, con su forma redonda como la esfera eterna de idas y venidas que se repiten, personifica la idea del ciclo de nacimiento, vida, muerte y reencarnación. Samsara significa ir pasando a través de diferentes estados de diferentes formas de vida. Subyace en ella la idea del Karma, según la cual las acciones hechas para bien o para mal, determinan el destino futuro de cada ser en «el proceso del llegar a ser» -evolución o devolución-. Según el hinduismo, si una persona vive de manera extremadamente perversa, renacerá como un animal u otro ser desafortunado.

Los orígenes históricos del concepto del ciclo de repetición o reencarnación no están claros, pero la idea aparece frecuentemente en textos religiosos y filosóficos de la antigua India y Grecia . Tanto el Orfismo, Platonismo, como el Budismo elaboran teorías sobre la transmigración de los seres de una vida a otra. Si se entiende la vida como proceso, ésta tendría que ser cíclicamente eterna hasta poder completar el desarrollo espiritual al que estamos llamados.

Los hombres primitivos de los siglos VII a.C muy ligados aún a la mentalidad agrícola, veían que todas las cosas en la naturaleza, después de cumplir su ciclo, retornaban. Así, el sol salía par la mañana, se ponía en la tarde, y luego volvía a salir. La luna llena decrecía, pero regresaba siempre a su plena redondez. Las estaciones del verano y el invierno se iban y volvían puntualmente. La vida entera parecía hecha de ciclos que se repetían sin cesar. Esta constatación llevó a pensar que también el hombre, al morir, debía otra vez regresar a la tierra de la misma manera que las hojas del otoño parecían recobrar vida en primavera. Pero como veían que el cuerpo del difundo se descomponía, dedujeron que era el alma la que volvía tomando un nuevo cuerpo para poder seguir viviendo.

Aunque los cristianos no hablen de reencarnación, si se habla de un volver a nacer en el Reino de los Cielos, otra forma de aludir a un alma que se revela inmortal puesto que sigue existiendo después de la muerte física. En el siglo VI d.C. la incipiente Iglesia romana, había amenazado a la humanidad con la maldición eterna para aquellos que divulgasen o creyesen en la reencarnación. Hoy día también las Iglesias intentan ridiculizar este conocimiento ancestral, presentándolo como algo absurdo propio de las religiones orientales.

La conexión de la Justicia con la diosa Maat es clara, ella es la diosa de la Justicia. Se la representa con una pluma, conectada así con el mundo del aire; aire que a su vez, conecta con los signos de Aire Astrológico que representan el intelecto pensante libre de pasiones. Y con el As de espadas símbolo de la inteligencia, la racionalidad, la claridad y la justicia cósmica. Fundamentalmente, Maat es un concepto abstracto de justicia universal, de armonía y equilibrio cósmicos que imperan en el mundo desde su origen, y es imprescindible conservar en bien de la Humanidad.

Enlaza asi mismo con la idea de Justicia terrenal y Justicia personal. La Justicia terrenal está y estaba en manos de eruditos responsables de crear leyes codificadas. No obstante, existían leyes no creadas por jueces y eruditos, sino que eran entregadas por los dioses a los hombres, y aún otro grupo de Leyes que pasaron a llamarse creencias culturales que surgen y crecen desde los mismos núcleos sociales primitivos por motivos más de tipo psicológico:

Si el mal ocurre porque sí, sin ninguna razón, entonces es que el mal es arbitrario, y frente a esa arbitrariedad, el hombre se siente desvalido dado que queda a merced de los caprichos de la naturaleza. Se hace necesario entonces, buscar razones que expliquen la procedencia de tales infortunios.

El atribuir la enfermedad, las sequías…..etc. a factores de hechicería, al hecho de no haber realizado algún rito o sacrificio a los dioses , etc, etc, les daba la oportunidad de intervenir en la aparición de las catástrofes, de manera que, realizando una ofrenda especifica, un canto o una oración, les permitía sentir un cierto grado de participación y de control en la no aparición de ciertas desgracias. Así es como el hombre primitivo y el hombre moderno resuelve la sensación de arbitrariedad y desamparo frente a los caprichos de la naturaleza.

La justicia terrenal formalizada está en manos de abogados y en nuestro sistema Judicial. Pero también en nosotros mismos hayamos conflictos internos que necesitan ser juzgados y analizados para recobrar nuestro equilibrio. Son conflictos que vivimos como problemas, y ante ellos, necesitamos encontrar soluciones. La Justicia personal nos propone que antes de posicionarnos en una resolución u otra, hagamos la pregunta sabia:“ para qué este problema ahora?” .Porque en ocasiones, no es tanto encontrar la solución sino que lo importante será el camino que recorramos para esclarecer la situación.

Simbología Psico-Antropológico

La figura sentada en un trono de la carta de Marsella no trata de moralizar ni de castigar. Se dedica a provocar en nosotros la búsqueda de la restauración interior y preservar la unidad del todo. No existen venganzas ni castigos ni culpables. Existe un camino que es el correcto para no caminar ondulantes por la vida; verdades que nos sirven de faro que enciende nuestras mentes para ser justos con nosotros mismos y con la colectividad. No es una diosa a la que temer ni a la que adorar, es una carta que debemos usar; una carta a la que acudir en busca de conciliación para corregir nuestra propia discordia interior.

Crowley llamó a esta carta el Ajuste. Ciertamente es el ajuste entre esos dos platillos de la balanza que busca compensaciones. Es el Juzgado, pero el juzgado de nuestra psique interna. Lo psicológico tiene tanto de biológico como nuestro cuerpo físico, y así como en lo físico el cuerpo tiende a la homeostasis, el inconsciente también necesita vías y caminos por donde expresarse. Muchos de los sueños que tenemos son consecuencia de ese inconsciente que busca una salida por donde darse voz. La psique es un sistema más de autorregulación que de perfección. La perfección es una idea fantasiosa creada por el Yo, y la psique solo persigue el equilibrio y la plenitud.

Los platillos que sostiene la figura de la Justicia, situados uno a la izquierda, el otro a la derecha no nos habla de opuestos. Tan solo es una colocación en el espacio. Son los siempre opuestos complementarios que se necesitan el uno al otro. La pared del fondo de nuestra habitación se opone a la pared de enfrente de la misma, sin una de ellas, la habitación no estaría completa, más aún, no existiría habitación alguna. Son opuestas pero sin esa oposición ninguna de ellas existiría.

Tenemos Leyes externas a nosotros, y Leyes autoimpuestas. Cuando nos imponemos una acción que en justicia nos es necesaria y no conseguimos llevarla a cabo, surgen entonces emociones de culpabilidad. Nos sentimos culpables cuando no seguimos nuestras propias reglas. La Leyes religiosas que consideramos externas, son en realidad también internas, producto y gestadas por el alma humana. Constituyen funciones autorreguladoras normales que existen en nuestro aparato psíquico. De acuerdo con la carta anterior, el Carro, el Supe-yó humano da señales de alarma cuando estamos en mal camino, en él reside la Ley y la Justicia con la que vivimos en cada instante. Ese Super-Yo crea leyes buscando el acuerdo con uno mismo en aras a un equilibrio que ayude a estar en paz desde el interior.

No debemos ver en la simbología de la carta de la Justicia una búsqueda de soluciones matemáticas de los problemas. Más bien hay que ver en ella, la forma encontrar un tipo de verdad – la espada- que transciende hasta allí dónde “verdad” equivale a armonía . De ahí que otros autores, dibujen en esta carta a una mujer con un vestido de flores alegres y diáfanas mostrando así que la belleza es fruto del equilibrio de la proporción y de la calma.

Cierto es que en ocasiones alguien con su comportamiento hacia nosotros hace que nos aflore un sentimiento de venganza…. Pero venganza no es armonía.

Autoayuda y Reflexión:

1-Robo de medicina Juzgar :Inocente o Culpable.

Para el estudio del desarrollo de la moral y del sentido de la justicia, los psicólogos evolucionistas crearon los llamados cuentos o dilemas morales. He aquí un ejemplo de ellos.

En Europa, una mujer estaba a punto de morir de cáncer. Existía un medicamento que los médicos pensaban que podría salvarla. El medicamento era costoso de fabricar, pero el farmacéutico cobraba diez veces más de lo que le costaba fabricarlo. Pagaba 200 dólares por la medicina y cobraba 2.000 dólares por una dosis pequeña del medicamento. El marido de la mujer enferma, Heinz, acudió a cada persona que conocía para pedir prestado el dinero, pero solamente pudo reunir unos 1.000 dólares, que era mitad de lo que costaba. Le dijo al farmacéutico que su esposa se estaba muriendo y le pidió que se lo vendiera más barato o lo dejara pagar más adelante. Pero el farmacéutico respondió : «No, yo descubrí el medicamento y voy a hacer dinero con él.» Heinz se sintió desesperado e irrumpió en el almacén del hombre para robar el medicamento para su esposa. ¿Debería el marido haber hecho eso? (Kohlberg, 1963)

Se pasó este dilema moral a varias personas de diferentes rangos de edad y se observó que en una primera etapa los niños opinaban que decididamente no debía robar. A la pregunta por qué respondían “porque está mal, y lo castigarán” y a la pregunta ¿merece castigo? la respuesta fue contundentemente si.

En esta primera etapa del desarrollo de la moral las personas asumen que existen un sistema de reglas fijas que se deben obedecer sin cuestionar fundamentalmente para evitar el castigo. Al dilema de Heinz, el niño aduce no debería haber robado la medicina porque «está contra la ley,» o «es malo robar,» En etapas superiores de desarrollo las personas solían responder tratando de adecuar la Ley con la moral, considerando que no siempre las normas son justas. Sus respuestas no eran dicotómicas “si” o “no”, necesitan para opinar acudir primero a reflexiones de índole humano y llegaban a la conclusión que aún siendo el robar una conducta reprochable, en este caso, la vida de la persona está por encima de la Ley y no se le debía castigar.

2- Aprender a clarificar el problema antes de intentar resolverlo

Hagamos este ejercicio: piensa en algo que te haya sucedido. Un ejemplo: “Ayer cuando bajaba por la escalera María ni me saludó, porque seguramente no quería hablarme, levaba la cabeza baja porque así hacía ver que no me veía, y cuando llegó a mi altura me rozó con su cesta y pasó de largo”

Ahora repitamos la misma secuencia pero sólo describiendo los hechos sin añadir atribuciones , sin usar adjetivos. “María bajaba la escalera con la cabeza baja, me rozó con su cesta y no parece que viera a nadie”.

Comprueba que no es lo mismo describir un hecho que interpretarlo. Al interpretarlo generamos un problema- problema que de momento es inexistente- y ese problema nos genera un estado de ánimo, que nos induce a buscar soluciones.

3-La forma de juzgar

El primer paso es ser conscientes de la forma de juzgar una situación como paso previo a emitir juicios y castigos. Darnos cuenta de qué manera interpretamos los hechos que queremos sean juzgados. La forma de plantear el problema guiará en la dirección final de hablar de inocencia o culpabilidad Depende del cómo se plantee el problema la situación o la persona que juzgamos, será o no será culpable.

Llevando esta reflexión a lo personal, por ejemplo, cuando es a nosotros mismos que nos auto-juzgamos, dependiendo de a qué causas atribuyamos una característica, apareceremos inocentes o culpables ante nosotros mismos.

Un ejemplo: ¿Qué explicación nos damos cuando sentimos que hemos fracasado en algo?

Si lo atribuimos a causas internas y estables He fracasado porque yo soy torpe. Es decir, soy y lo soy siempre. No cambiaré nunca. Esta forma de pensar activa estados depresivos y de sumisión frente a los avatares de la vida. Esa misma sumisión hace que ni siquiera nos molestemos en corregir errores porque siempre será así. Supone estancamiento y estado de ánimo deprimido

Si lo atribuimos a causas internas inestables, entonces nos damos la oportunidad de cambiar; “ha sido inestable” supone que hoy he estado torpe, no que sea torpe siempre. Es la gran diferencia que existe entre los verbos ser y estar. Esta actitud nos deja más espacio de maniobra para mejorar, a la vez que no supone ningún sentimiento de minusvalía.

Si lo atribuimos a causas externas y estables. Aquí el razonamiento es que son las circunstancias externas las causantes de los fracasos, y se da por sentado que esas circunstancias no cambiarán nunca. Ese pensamiento puede ser cierto o no, sin embargo rara vez el exterior permanece inmutable. En cualquier caso es una actitud que lleva de nuevo a la sumisión y a la creencia de que no vale la pena intentar nada porque el exterior hostil a nosotros siempre estará ahí paralizando nuestros planes. Aceptando que ese discurso fuese verdad, otra opción diferente ,en vez de caer en la apatía, es hacer uso de la creatividad que todos en mayor o menor medida tenemos, para buscar o crear otros caminos por los que poder avanzar.

Y por último cuando atribuimos el fracaso a causas externas e inestables, lo que en realidad pensamos es que sólo eventualmente el exterior a interferido en nuestros proyectos, pero que ese exterior está sujeto a cambios y en otra ocasión ese exterior nos mostrará su mejor cara y podremos volverlo a intentar con éxito.

Cierra los ojos; sitúate en el centro de la Balanza de la carta de la Justicia, observa como las fuerzas de los dos platillos se aúnan y equilibran tus fuerzas.

SIGNIFICADO EN EL TAROT
Karma. Ley. Orden. Equilibrio. Justicia.
Realizar gestiones con la Administración 
Conciencia de los problemas a resolverlo
Necesidad de tomar decisiones razonadas

℘  EL COLGADO  ℘

Simbolismo

La vida parece que sólo se mueve fuera, que avanza sin contar con nosotros. Un ser en posición invertida. Los pies ocupan el lugar de la cabeza y la cabeza descansa allí donde deberían estar los pies. No parece que exista la posibilidad ni de arreglar las cosas con la mente porque está suspendida boca abajo, ni de tratar de avanzar con los pies, porque éstos están atados. Participar y coexistir con el mundo ahora, es una acción inalcanzable. Hay que aceptar nuestra fragilidad. Se presiente una rendición sumisa, obligado a desistir de cualquier acción. Existe un elemento de expiación. Momento útil sólo, para desde el silencio e inactividad, buscar un significado al dolor. Si se desea dar forma y sentido a la existencia habrá que hacerlo sin contar ni con su mente ni con sus pies.

Este hombre permanece colgado y aislado, el paisaje se muestra desolado, incluso los dos árboles en los que se sujeta, están casi secos. Desposeído de toda posibilidad de proyectarse hacia el exterior, de penetrar en algún rincón de la vida para poseerla y otorgar sentido al yo, a este hombre tan sólo le queda cultivar la paciencia y en enfrentamiento consigo mismo. Difícil. Porque nos auto-describimos a nosotros mismos en función de acciones, gestos, rutinas, de las actividades que realizamos en el día a día. Nos describimos por nuestra profesión: soy panadero, abogado….. Pero en la carta número doce, esta persona, para referirse así mismo sólo dispone de emociones y de sentimientos a los que tampoco podrá dar salida. Si tiene suficiente fuerza interior, se salvará, si consigue encontrar un nuevo centro de gravedad, sobrevivirá y emergerá como un recién nacido.

Simbolismo Psico-Antropológico de El Colgado- Los Sacrificios

La inactividad creativa

La creencia de que la inactividad no es deseable, que crecer significa emprender carreras hacia adelante sin cesar, es una idea que habrá que cambiar. En estos momentos, crecer, será una acción simbólica que se vivirá oculta debajo de la piel.

Una vez que la vida hay quedado inhibida y nos es imposible participar de lo cotidiano, solo nos resta explorar otros elementos de la psique. Cuando tras un accidente no podemos caminar y debemos estar 40 días con la pierna escayolada , para distraernos, comenzamos -por ejemplo- a pintar. Y no sólo eso, recordamos que años atrás lo hacíamos y nos gustaba; el accidente ha permitido que volvamos a conectar con actividades que teníamos abandonadas. En ocasiones, frente a las retiradas forzosas, descubrimos en nosotros una habilidad y cuando podemos de nuevo regresar a la vida, lo hacemos como una nueva persona mejor conectada con nuestro centro.

Colgar boca abajo era un castigo a los traidores

A los traidores se les colgaba por los tobillos. No como instrumento de matar sino más bien como una manera de exponer a la persona al ridículo público. El Tarot Esotérico llama a esta carta, no el Colgado, sino “La Picota”. La Picota era una Columna que se utilizaba para exponer a los reos a la vergüenza pública.

Morir para redimir los pecados de los otros

La idea de darse uno mismo en sacrificio en beneficio de otra persona o de una colectividad la encontramos en las religiones, mitos y en la actual vida cotidiana, dentro de las parejas, hogar, lugares de trabajo…

En la religión la persona que primero reconocemos es la de Jesús que se dice que su muerte fue programada para redimir a los hombres de sus culpas. La idea viene de la existencia del llamado Chivo expiatorio. Este fenómeno psico-social se da cuando se elige a otra persona o a grupo social, para hacerlo culpable de nuestros propios actos. El chivo expiatorio purifica de forma ritualizada nuestros propios pecados. En la mitología, el chivo expiatorio jugaba un importante papel porque asumía los pecados de todos y los reparaba en su nombre como un representante.

Hoy día los chivos expiatorios son todos aquellos que no se ajustan a las normas sociales, que son diferentes y que se desvían del colectivo por algún rasgo o peculiaridad: porque es de otro color, porque es extranjero, por su religión….Son siempre la sombra de la psique de una sociedad que no asume sus propios errores y los desvía hacia el que se considera más frágil. Y si matásemos al chivo expiatorio, nos encontraríamos con nosotros mismos.

Entregarse uno mismo voluntariamente a alguien o a algo, es un fenómeno se observa también en la realidad de nuestras relaciones y de nuestros hogares. En ocasiones somos nosotros mismos que consentimos en auto-mutilarnos por propia voluntad porque creemos que así podremos salvar a otros. O porque creemos que en respuesta a nuestro sacrificio, se nos recompensará. Así cuando una persona se entrega más allá de límites razonables a una pareja, puede hacerlo por amor, o porque cree que así se ganará el afecto de esa pareja. Es un modo de ponerlo en situación de deuda: yo me sacrifico por tí, ahora estoy en condiciones de obligarte a que me quieras.

Depresiones médicas

El Colgado, además de darnos la imagen de los sacrificios, alude también a la tristeza y a las depresiones espirituales. Alguien o algo arrebata los cimientos en los que nos sosteníamos y sentimos que nos tambaleamos, unas cadenas invisibles nos tienen sujetos dejándonos desprovistos de territorio donde actuar, no tenemos capacidad para intervenir en nuestro destino, nuestra autobiografía se petrifica, se detiene en algún punto y caminar se convierte en un esfuerzo de titanes. El Colgado se halla sin energía y sin voluntad: su personalidad entera se sumerge en la depresión.

Las definiciones médicas actuales de la depresión describen la depresión endogéna a aquella que deviene a causa de alteraciones de ciertos neurotransmisores, en cuyo caso, el tratamiento es farmacológico. Otro tipo lo constituyen las llamadas médicas que son producto de otra enfermedad, por ejemplo en el caso de la diabetes, la depresión aparece como síntoma asociado a ella. En la definición Freudiana se dice que los niños que se han criado en un clima de carencia y frustración, aprenden demasiado pronto a resignarse, adaptarse y a renunciar. Se muestran inhibidos respecto de tomar o exigir algo.

Aprenden a abstenerse y se convierten en niños callados y sin apetencias. Se acostumbran a estar en un segundo plano y a limitar sus necesidades. Siente dolor porque cree que su madre no le quiere, pero ese enfado u hostilidad no lo demuestra porque se corre el riesgo de destruir a la persona que más necesita. A la vez que siente vergüenza y culpa por sentir esa hostilidad. Interiormente odiará a sus progenitores, pero como aceptar ese odio dentro de si mismo, le crea problemas de culpabilidad lo relega al inconsciente. Ese odio ahí escondido, acabará emergiendo contra sí mismo en forma de depresión (agresión interna), o bien contra el exterior mostrándose agresivo con otros niños. Esta definición explicaría el sentimiento de culpabilidad que tienen la mayoría de los deprimidos.

Las llamadas por la medicina depresiones endógenas pueden tratarse desde la Psicología y desde un punto de vista psico-espiritual. Se llama depresión exógena cuando aparece un estado disfórico debido a cambios ocurridos en el exterior: una pérdida de trabajo, una separación el fallecimiento de un ser querido, situaciones que nos vienen desde fuera ante las que no tenemos control. Una crisis existencial es capaz de desencadenar este tipo de depresión y en estos casos la medicación, no suele ser efectiva.

Normalmente, cuando estamos deprimidos, las personas de nuestro entorno nos suelen aconsejar: “sal, diviértete, entretente, etc, “ El depresivo es el gran incomprendido. Para ser efectivos en la ayuda a las personas deprimidas, se hace preciso dejar de razonar, bajar con él al pozo y desde el fondo tomarle de la mano y tratar de volver a ascender a la superfície arrastrándose con él. El deprimido no puede salir a la calle a divertirse precisamente porque su estado de ánimo no se lo permite. Es como decirle a un ciego que haga el favor de leer. Si no fuera ciego leería. Y el depresivo si no estuviera en un mar negro de dolor, saldría a la calle en pos de la vida, por eso decirle “sal y diviértete” es una pérdida de tiempo y de efectividad que él vive como falta de comprensión.

De otro lado y desde un punto de vista psico-espiritual, sería importante vivir la depresión, como un rito iniciático, un rito de paso. Esto nos hará salir de ella renovados y fortalecidos delante de situaciones difíciles posteriores.

Si se logra salir de un estado melancólico y depresivo , pero no salimos renovados,- es decir que salimos, pero siendo la misma persona que éramos antes de caer en ella- entonces la depresión, no habrá servido para nada. Habrá sido un sufrimiento inútil, la depresión seguirá ahí, de forma latente, hasta que ante una situación de crisis la haga de nuevo reaparecer.

Estos descensos del alma tienen un poder revelador. En las diversas culturas religiosas, el dolor es contemplado como instrumento místico y de limpieza. Pensemos en las auto-inmolaciones cristianas, en “Comerse el pan con lágrimas para conocer las potencias celestiales” de Goethe , “El dolor nos une a Dios” de Dante, etc,

Otro poder que tiene el dolor es que modula el repertorio de habituales de nuestras conductas en la medida en que para hacerle frente, la persona aprende a dar respuestas conductuales diferentes que incluso, pueden llegar a ser creativas. Además durante las crisis desviamos la atención hacia lo que de verdad es importante. Se crean nuevas pirámides de necesidades y las jerarquías de deseos cambian. Son esos momentos en los cuales se pueden generar verdades que sean tan fuertes y sólidas que se sostengan tanto cuando uno está bien, como cuando está desolado. Tener cosas así en el bolsillo para momentos de emergencia ayuda a no volver a caer en la crisis emocional.

Ante determinados hechos frustrantes, sentimos rabia la cual lleva asociada un deseo de destrucción. Si la reprimimos puede desembocar en una depresión. Si la actuamos, nos volvemos agresivos. Muchos autores dentro de la psicología, opinan que por definición la frustración genera agresión. Si esta ira o rabia, por un lado la reprimimos nos hacemos daño nosotros, porque la rabia se nutre de sí misma y acabamos perdiendo el control. Por otro lado si la actuamos, podemos hacer daño a otros. Sin embargo sentir ira puede llegar a ser bueno si actúa como agente de cambio, cuando es incitadora de acción creativa.

La maniobra contra la rabia es canalizarla, hasta convertirla en el compromiso de provocar el cambio positivo. En otro sentido, cuando la persona está sumida en un estado pusilánime, distímico o depresivo, la emoción de la rabia entendida como un “¡vasta ya!” , actúa de motor para coger las riendas de la situación, tomar las decisiones oportunas, y empezar a poner manos a la obra para cambiar las situaciones inaceptables.

Autoayuda y Reflexión:

En el estado depresivo aparecen síntomas físicos y síntomas cognitivos. Los físicos se manifiestan en cambios en la fisiología, que a su vez afectan a las fases del sueño, la alimentación, la sexualidad, dolores musculares, cansancio y fatiga.

Síntomas cognitivos de la Depresión.

Razonamiento real- emocional. Los síntomas Cognitivos se refieren a una serie de pensamientos que afectan emocionalmente y son los que trata la Psicología. Uno de esos pensamientos consiste en tomar como razonamiento lógico algo que sólo es una emoción. La emoción me dice que voy a fracasar aunque no haya evidencias objetivas que justifiquen tal idea. Se trata de tomar nuestros sentimientos como prueba de la verdad. Por ejemplo, si me siento inútil es que soy inútil. Hay que saber distinguir que lo que uno siente no se corresponde con la realidad.

Pensamientos negativos sobre sí mismo. La persona depresiva se percibe como perdedor en todas las áreas de su vida. Los deprimidos creen que sus deficiencias son aquellas que más aprecian en los demás. Si ser inteligente es 

Una variable que ellos consideran importante, entonces, ocurre que son los demás quienes tienen esa cualidad y no yo. Si alguien te describe desde fuera ¿Lo haría cómo lo haces tú?

Atención selectiva. Atender solo a elementos negativos y no fijarse en sus propios logros. Seria interesante que te acordases también de añadir a tu lista de “fracasos” aquellos que fueron éxitos.

Depresión espiritual- La tarea de dar sentido a la vida

El ser humano es el único que necesita saber para qué vive. Los animales viven sin proponérselo, pero los humanos tenemos la necesidad de diseñar una vida que tenga una finalidad interna y que justifique nuestra existencia. El no encontrar, saber, para qué se vive, contribuye a hacernos sentir que flotamos en un mundo privado de lógica.

El intento de dar sentido a nuestras vidas muchas veces se logra, cambiando las rutinas de cada día, al hacerlo tenemos la sensación de que nuestra vida está moviéndose. Con los hábitos y costumbres diarios construimos un argumento de nuestra existencia y ese argumento contribuye a darnos una imagen de nosotros mismos.

Para realizar un cambio de rutinas basta con auto-observarse y poner por escrito las rutinas fijas que realizamos a diario, dejar un espacio en blanco al lado, para pensar de qué modo modificarlas. En ocasiones basta con realizar las mismas pero en otro orden.

Vincularse y participar en circuitos sociales también ayuda dado que eso suele elevar la imagen que uno tiene de sí mismo. Comprometerse en tareas que transciendan al yo, nos eleva y nos da una imagen de nosotros satisfactoria como personas. Ofrecer una parte de uno mismo a un yo común, entregarse a ideas, a , personas, ir más allá de uno mismo mejora la autoestima porque embellece nuestra auto imagen.

Es importante también aprender a descentralizar. La felicidad debe estar repartida en diferentes cosas y personas. Concentrarla solo en una cosa o en una sola persona es un peligro, pues si esa persona o cosa desaparece caeremos en un marasmo de desconsuelo y pesadumbre

Y no perder de vista que en realidad, la mayoría de las cosas que nos mantiene vivos son todas aquellas cosas que a primera vista parecen útiles: escribir, escuchar música, pintar, dibujar…………

Test de Depresión

Test de Depresión
Escala Bech-R Para la Depresión
Responda:
V= Verdadero  
F= Falso

1. Tengo muchos fracasos en mi pasado que me preocupan
2. Me siento bastante insatisfecha conmigo misma
3. Me siento culpable de varias cosas
4. Me critico mucho a causa de mis errores
5. Estoy más fea/o que antes
6. Tengo que esforzarme mucho para hacer cualquier cosa
7. Me despierto cansado por las mañanas
8. Me canso más que antes
9. Siento que tengo poca energía
10. Me culpo de mi mala suerte
11. Me siento solo
12. Me siente triste
13. Doy vueltas sobre mi vida
14. No tengo mucho interés por casi nada
15. No tengo mucha esperanza en el futuro
16. Todo representa mucho esfuerzo
17. Tengo sentimientos de inutilidad
18. He cometido errores que no tienen solución
19. No me siento unida a nadie

♦ Si has respondido Verdadero entre 1 y 3 veces, no 
hay depresión como tal

♦ Si has respondido Verdadero entre 4 y 6 veces, estás en una
situación distímica. No se puede hablar de depresión
como tal pero si ayuda porque estás muy cerca de ella

♦ Si has respondido Verdadero 7 veces o más de 7 veces, 
si hay depresión que hay que atenderla con seriedad

Significado en el Tarot de Marsella

Iniciación. Sacrificio. Misticismo. Expiación. Renuncia. Quedar suspendido en ideas o emociones. Amor no correspondido. Deudas pendientes. Situación de espera que produce dolor. Planes detenidos. Tristeza dolor y depresión. Sacrificio en el presente para un posible triunfo futuro. Sumisión obligada. Inmovilización por enfermedad.

℘  LA MUERTE  ℘

Simbolismo

La muerte representa ese momento en el que nada ya sirve, que todo nuestro mundo y nuestra vida desaparece, una fruta ya tan madura que se deshace en el suelo ante nosotros. Aparece entonces un sentimiento de espanto temblor y miedo. El yo se fragmenta y se diluye. Sin embargo la muerte es necesaria para la vida porque permite generar nuevos espacios. Se trata de una mutilación de las viejas costumbres que nos obliga a instalarnos en otras esferas que de otro modo no hubiéramos conocido. Aunque exista un futuro mejor después de la muerte, hoy, cuando esa muerte danza a nuestro alrededor amenazando con arrebatarnos nuestras pertenencias, nos sentimos amputados en nuestro interior y nos duele. Después, tal vez descubramos que ha sido una liberación, que esa muerte ha cribado nuestra psique separando lo útil de lo ya inútil.

La muerte provoca una turbulencia en nuestras vidas, vemos aparecer grietas en nuestro cuerpo que antes no teníamos, vemos cómo se nos cae el pelo incluso los dientes, todo eso ocurre a pesar de nosotros, a pesar de nuestra voluntad. Apenas si podemos creer que “eso” esté ocurriendo. Que algo le suceda a nuestro cuerpo sin que nosotros hayamos intervenido en ese proceso, nos provoca estupor. El yo ante el espejo descubre un cuerpo que parece fugado del yo. El Yo y el cuerpo de repente siguen líneas temporales distintas.

El dibujo de la carta de la Muerte no es estática, al contrario, parece mecerse en una danza sutil. Informa así que se trata de un estadio que es a la vez cambio y estabilidad, porque tras su paso, se inicia siempre otro ciclo que volverá a ser, de nuevo, una etapa de equilibrio y solidez.

El personaje porta una guadaña con forma de luna creciente. El movimiento de la Luna -al igual que las estaciones- muestra cómo en la naturaleza, todo está sujeto a un ciclo de muerte-resurrección perpetua.

De entre las fases de la Luna, la forma menguante representa el aspecto siniestro y demoníaco. Sin embargo, en esta lámina, la guadaña tiene forma de luna creciente que anuncia luz crecimiento y regeneración. De otro lado la guadaña es una herramienta de la agricultura que sirve para cuando se completa el ciclo de la cosecha cortar lo que ya ha crecido. Todo ello sugiere que la muerte -la guadaña-, siega, a la vez que ilumina la cara de otra existencia.

La imagen de la carta no tiene carne, es un esqueleto desprovisto y despojado de materia, solo presenta huesos. Los huesos son la estructura donde se sujetan nuestros músculos, la estructura mental donde se adhiere un yo que pide renovarse. Nuestras casas se levantan sobre estructuras. Es la parte sólida sobre la que se construye el mundo y las cosas. La carne en la muerte desaparece, pero la carta nos muestra que sigue existiendo algo sólido indestructible que a lo sumo, más adelante, cambiará de estado.

A la carta le corresponde el número trece. Para los Cristianos es número aciago porque en la Última Cena el decimotercero, Judas, fue quien traicionó a Jesús. Sin embargo, sentados en la mesa, tal vez era el mismo Jesús quién hacia el número trece. Sería más propio, dado que él vino a transformar, matar el viejo orden para permitir la renovación y redención.

No obstante este número tiene connotaciones negativas llamándose triscaidecafobiaa las personas que huyen de ese número. Tal es así que en fórmula I se omite ese número; en los algunos hoteles no existe la habitación 13. Que se recuerde, la decimotercera edición del programa televisivo Gran Hermano en España pasó a llamarse Gran Hermano 12+1 para evitar usar este número. En el cuento de hadas de origen europeo La Bella Durmiente, en la versión de los hermanos Grimm, fue el hada número trece -que no estaba invitada al bautizo de la princesa -la que lanzó una maldición a la joven.

Simbolismo Psico-Antropológico de La Muerte

Inframundos:

Inframundo era un lugar situado debajo de la tierra o en lugares muy alejados e inaccesibles donde iban las almas de las personas después de morir. El inframundo está dispuesto en diferentes regiones separadas -como habitaciones dentro de una casa- donde van los fallecidos seleccionados según casta social y la razón de su muerte. Para los Aztecas era Mictlán que constaba de varios niveles: las mujeres que morían de parto iban al recinto del Mictlán llamado Casa de Tonatiuh. Existían otras estancias para aquellos que morían en la guerra, o por enfermedades, etc

El Inframundo Babilónico Irkalla era la tierra del no retorno. Allí no sólo iban las almas de las personas muertas, también se concentraban las impurezas, los malos hábitos y todo aquello que era nocivo para la comunidad. Llegar a él suponía tener que ir atravesando 7 puertas ante las cuales se iba dejando una prenda personal. -no nos llevamos nada después de morir- Llegados a Irkalla desprovistos ya de pertenencias, no se recibía castigo o recompensa alguno, simplemente era el destino subterráneo de todos los muertos, un lugar para que los cuerpos sin vida siguieran existiendo.

Todos los inframundos conocidos disponen de su propia geografía. Para los cristianos además del infierno se describen las regiones del Limbo, Purgatorio, Infierno y Cielo .

En la creencias mitológicas Romanas la entrada el inframundo se hacia a través del Averno. Para los Griegos la forma de llegar era cruzando el rio Aqueronte, por el cual se llegaba al Hades el reino de los muertos. Disponía también de distintas zonas: el campo de Asfódelos donde vagaban los héroes muertos; el Érebo donde los muertos acudían para borrar sus recuerdos de cuando estaban vivos; Cocito, lugar donde vagaban los que no habían pagado a Caronte. El estribillo de una canción de los años 40 y 50 decía: “Al pasar la barca me dijo el barquero las niñas bonitas no pagan dinero” basado en la creencia que para entrar en el reino de Hades era condición previa entregar una moneda al barquero Caronte encargado de trasladar el alma del fallecido. Por esa razón a los difuntos se les ponía una moneda en la boca para que el barquero cobrase su tributo.

En la mitología nórdica Valhalla es un enorme y majestuoso salón ubicado en la ciudad de Asgard gobernada por Odín . Algunos de los hombres muertos en combate viajan al Valhalla tras su fallecimiento guiados por las valquirias. Los que habitan en el Valhalla se preparan para ayudar a Odín en el la batalla del fin del mundo, similar al Armagedón bíblico que aparece en el Apocalipsis

Aún existe otro inframundo: el yo aquel que se desconoce, que yace silente en un interior oscuro pero que desde ahí, actúa, nos impele ha hacer cosas, o nos reprime ha hacerlas. Deseos no manifiestos se agrupan en eso que llamamos inconsciente y que supone muchas veces una barrera para la no realización.

Muertes simbólicas.

Las culturas antiguas entendían que no se puede comenzar un ciclo nuevo si antes no se da sepultura a la etapa anterior, lo pasado es siempre un lastre que recuerda quiénes éramos y no permite la libertad de volver a nacer. Los ritos de muerte iniciática era la aplicación en el ser humano de las leyes naturales que se observaban; los árboles se secaban antes de volver a dar flores y frutos. De igual manera los hombres debían seguir una secuencia parecida: secarse, someterse a pruebas, que por el grado de dolor, estaban cercanas a la muerte, y tras ese espacio de simulada no existencia, poder volver a la vida renacido, con más fuerza y con las energías renovadas.

Este tipo de ritos no se ha abandonado. En algún lugar interno del hombre actual, sigue dándose la necesidad de destruir ciertas pertenencias, cambiar de sitio los muebles, cambiarnos el peinado, la ropa… cada vez 

que sentimos la necesidad de salir de estados emocionales crepusculares y volver a nacer. Cada vez que de forma casi súbita, cansados ya de padecer, el ánimo busca una salida por donde volver a tonificar la vida. En esos momentos, nos tornamos sádicos con las cosas, destruimos enseres emocionalmente caducos, porque sabemos que en ese acto, nos reconstruimos.

Rituales de enfrentamiento con la muerte: El Arte de Morir

Hoy la muerte física ocurre entre bastidores. El óbito ocurre en la asepsia de un hospital. Los aspectos emocionales los hemos dejado en manos de extraños: los curas, personas desconocidas que dirigen la ceremonia de forma más o menos estándar.

La muerte ya no está sólo en manos de los dioses ni de la religión. La investigación ha entrado en la escena de la muerte, en el capítulo de las almas, con metodología científica: la Tanatología. Los ritos de la muerte son ahora concebidos como una disciplina profesional en la que se estudia las diferentes fases de la muerte, tipos de muerte, necrosis, muerte clínica, fenómenos cadavéricos, acondicionamiento y conservación de cadáveres, maquillaje funerario……y por supuesto, gestión funeraria.

Vemos a la muerte como a un personaje hostil y un enemigo personal que nos persigue. Nuestro adversario, sin embargo, no es más que una estación más del año: primavera, verano, otoño, invierno y muerte, para volver a empezar.. No somos sus víctimas. La figura de una víctima precisa de un verdugo y a la naturaleza no parece importarle mucho lo individual. Ella sigue su curso y es cosa de los hombres querer festejar la caída de la hoja en Otoño o el inicio de las primeras cosechas. Es asunto del hombre centrarse en la vida o quejarse por lo transitorio de la existencia. La muerte- si es que pudiera hablar – diría: no se porque te asustas, soy un trozo de la naturaleza tan atada y prisionera a sus leyes como tú mismo.

Hasta hace no muy muchos años, la muerte era visible y pública, constituía una experiencia compartida en el núcleo social que reunía a toda la comunidad y hasta los niños aprendían a afrontar con naturalidad el hecho cotidiano de la muerte.

Han habido a lo largo de la historia documentos escritos dirigidos a prepararse para la muerte. El Ars Moriendi –El arte de morir- es un texto escrito en latín hacia el 1450 que contienen varios consejos, protocolos y procedimientos para tener una buena muerte osea, para morir bien de acuerdo con las ideas cristianas. El Ars Moriendi se hizo muy popular y se llegó a traducir a otras lenguas europeas. Constituyó la base para la creación de obras posteriores dirigidas a preparar al género humano para su propia desaparición. El Ars Moriendi a lo largo de sus 6 capítulos explica cómo enseñar al moribundo que morir no es tan malo, que no hay que temer a la muerte, apelando a las creencias religiosas de una vida eterna. Narra los modos de evadir los pensamientos negativos ante esa muerte próxima y presentida, y los comportamientos que han de adoptar la familia.

El séptimo Sacramento de la Iglesia cristiana “unción de los enfermos” proveía de formas rituales de enfrentamiento a la muerte: dar la extremaunción.

Respecto de Rituales de enfrentamiento con la muerte, y costumbres, a lo largo de la historia se conservan documentos que describen las diferentes formas con las que el ser humano se ha relacionado con la muerte. Los antiguos Guanches lavaban los cadáveres con hierbas y agua y los sometían una especie de baño de manteca de ganado. Luego, dejaban que el cuerpo se secara al sol durante quince días a partir de los cuales se envolvía en piel de cabra y se enterraba.

Los budistas cubren el rostro del difunto y al tercer día se le coloca en un ataúd para ser velado antes de la incineración. Las puertas de la casa permanecen abiertas para que los allegados puedan entrar y salir libremente, se intenta con ello, que si hubiere rencores o temores entre los familiares o amigos sea el momento ahora para resolverlo y dejar marchar al muerto dejando paz a su alrededor.

El Sintoísmo de Japón rinde culto a sus antepasados convirtiéndolos en pequeños dioses de la naturaleza llamados Kamisya los que los sintoístas adoran. Una vez colocado el cadáver en el ataúd, preferiblemente de madera blanca, los allegados colocan en él los objetos que el difunto usaba en vida, y frente a la caja disponían una copa con ofrendas.

Para los Mayas los cuerpos de los difuntos son sagrados. Después de algunos años pasado el óbito, se exhuman los restos cadavéricos para limpiarlos convirtiendo el acto en una auténtica celebración. Un mes antes se hacen los preparativos pintando sus tumbas, se realizan comidas y festejos en el camposanto con los amigos y familiares.

En Grecia, las mujeres de la familia del fallecido, se encargaban de bañar el cuerpo, untarlo con aceite, y envolverlo con un sudario dejando el rostro libre, adornándolo con coronas y joyas. Para finalizar- como se ha dicho antes- se le colocaba en la boca del difunto una moneda. Con el cadáver ya preparado, se exponía en la casa del difunto o de un allegado con los pies dirigidos hacia la puerta, así se velaba durante unos días. Entre tanto en la puerta de la casa se colocaba un vaso de agua que se traía de una casa vecina- ya que la del propio hogar se consideraba que en esos momentos estaba contaminada- para que las personas que entraban y salían del velatorio se rociasen para purificarse después de velar al difunto, ya al tercer día se le sacaba en procesión hasta el lugar de la sepultura. Después del entierro, los familiares se lavaban el cuerpo para purificarse – a ser posible con agua del mar- y acto seguido se celebraba un banquete.

En el Imperio Romano, la relación con el difunto era más bien de respeto y de temor. El proceso de preparación del cuerpo para los ritos funerarios era muy parecido al que se realizaba en Grecia: se bañaba el cuerpo, se le afeitaba y se le perfumaba. Preparado el cuerpo, se le trasladaba al patio central de la casa, previamente decorado con flores y lámparas donde quedaba expuesto para el velatorio y tras unos días se le colocaba una moneda debajo de la lengua tal como lo hacían los griegos. Después se colocaba al fallecido en una especie de camilla y se trasladaban en procesión con flautas y trompetas hacia la periferia de la ciudad donde sería enterrado o incinerado.

En la Tradición Africana antigua, la muerte deviene a causa de otro ser que le habría hecho un sortilegio. Este ser podía ser otro ser humano o un genio, un dios o un antepasado que estaba enojado por los rituales mal practicados o por las infracciones que esa persona estaba cometiendo en vida. El ritual se proponía resolver esta cuestión: ponían al cadáver de pie, y se le pregunta Quién te mató?, ¿es porque desobedeciste a los dioses?, ¿transgrediste una ley prohibida?, ¿te mató un hombre?…

Si el cadáver se balancea hacia adelante significa que la respuesta era sí, en cambio si se balancea hacia atrás, la respuesta era no. La conservación del cuerpo -lavado y secado- es similar a otras culturas. El ritual prosigue con oraciones y cantos que van dirigidos a los dioses para calmar su ira y para el propio fallecido a quien se le recuerda que aunque muerto, sigue perteneciendo al grupo, y ahora tiene la obligación de cuidar de ellos. Entre tanto se sacrifican animales en ofrenda al difunto, a los antepasados y a los dioses. Y una vez sacrificados, servían como banquete para todos los participantes. Después de la inhumación, la casa del fallecido se destruye, porque supone un peligro para los vivos.

En la actualidad, todo lo relativo a preparar al género humano para ese último viaje, se recoge en la ya mencionada disciplina médica Tanatología, sin abandonar por ello los aspectos religiosos personales que tenga cada uno, pues la religión sigue siendo un muro de contención emocional importante. “La ciencia de la muerte” -como podría llamarse hoy -ofrece en el plano emocional, técnicas como los grupos de duelo y en el plano teórico descripciones del proceso de duelo en tres etapas -ya muy conocidas-.

Se sabe que las personas necesitan encontrar más sentido a la vida cuando se encuentran en situaciones adversas emocionales o que comprometen su vida por razones de salud. En esos momentos es cuando uno parece despertar y comprender qué es importante y porqué cosas no vale la pena seguir sufriendo. Existe pues un cambio de valores cuando estamos ante situaciones límite. De este modo podemos decir que la conciencia de la muerte pueda enriquece la vida. Para Heidegger la muerte puede ser un acontecimiento significativo que dé, finalmente, sentido a nuestra existencia. Las situaciones límite son aquellas que nos enfrentan con grandes dificultades, y grandes emociones de dolor. Esas situaciones son las nos impulsan a confrontar nuestra situación existencial en el mundo haciendo necesario para una supervivencia psíquica y emocional, que decidamos que cosas vamos a dejar en la cuneta desde ya, y vamos a dedicarnos solo a lo que de verdad es importante. Esta situación es corroborada por muchas personas para las que la confrontación con la posibilidad de la muerte ha supuesto una transformación radical en sus vidas

Pensamientos y Reflexiones para la Autoayuda

Reflexión-1-Relativiza.

¿Cómo nos preparamos para la realidad de la muerte?, No hay preparación. Vendrá. Esta carta, curiosamente, nos sumerge de lleno en la vida, en un ahora inminente, en la urgente necesidad de vivir.

Posiblemente tenemos más miedo a la insignificancia que a la propia muerte. El hecho de saber que moriremos igual que el resto de la naturaleza conlleva la idea de que no tenemos más transcendencia que un pulpo, una acelga o una vaca. El sentimiento de que por ser especiales, de estar más arriba en la escala evolutiva, se nos perdone la muerte, no se da. No sabemos que hay después: ¿Un trozo orgánico que se desintegra después de la muerte y sigue así in eternum? Alguien que subirá al Cielo con un Dios protector? ¿Un átomo de energía que formará parte de alguna estrella y algún día volverá a encarnarse….¿El yo es solo una creación de mi mente?, o por el contrario el yo tiene identidad eterna?.

Reflexión-2- No des significados; solo vive

Los occidentales tenemos la necesidad de imbuir de significados nuestras vidas. Eso, en ocasiones, es la causa de la depresión y de la frustración. La mística oriental no llena la vida de razones, significados, explicaciones, deberes…simplemente fluye. Se posiciona allí donde tiene los pies, y mira lo que en ese momento tiene delante de los ojos. La vida desnuda de conceptos se explica así misma a cada instante, y es ese instante el que debemos vivir. Todo lo demás son estorbos.

Según la filosofía oriental y en cierto modo la física moderna, el hombre permanece vinculado al Universo; no puede entenderse al ser humano como un ente que no participa del Todo. Posiblemente pues tras la muerte física, las partículas elementales volverán al “Cosmos-Todo-Dios” Si el Todo – Dios- fuese el mar, nosotros seríamos las olas que vamos y volvemos a él en un constante oleaje: nacer-morir-nacer-morir…..

Reflexión-3-Sintonía con la Naturaleza,

Las olas ondulan, van y vienen. Los cambios cíclicos son la norma en la naturaleza, ¿por qué no habría de serlo también en las personas? Comprendiendo esto podemos colaborar con la fuerza de la vida en vez de ir en contra de ella.

El cambio, es La Ley. Cuando la decadencia llega a su punto límite empezará de nuevo una recuperación. Necesariamente la fuerza de la vida nos empuja. Después de una época de descanso vendrá otra de actividad. Después de una época de actividad vendrá el descenso. Sabiéndolo y aceptándolo estaremos en sintonía con la naturaleza, evitaremos las ansiedades. Podemos prever cuando se darán los puntos críticos para actuar en consecuencia. Entre los puntos negativos y los positivos existe un momento en el que las cosas no se mueven: es un período de descanso, de nada, en el cual se recuperan fuerzas antes de empezar un nuevo ciclo. En la naturaleza es el Otoño y la Primavera. Estaciones que preparan para el invierno en un caso y para el verano en el otro. Cambiar es armonizar con el orden cósmico. Mañana acabará el invierno y vendrá la primavera. No pueden coexistir juntas, morirá el frío porque ha de venir el siguiente brotar de los árboles, ese es el ciclo: La muerte de la que todo nace.

Reflexión-4

Algunos animales mudan la piel o las plumas periódicamente. Incluso los humanos perdemos y modificamos células del cuerpo en un constante proceso de muerte y regeneración. No se si hablamos de muerte o de cambio de estructuras, de aniquilación del cuerpo y de la conciencia o de la vuelta a los elementos primarios de la tabla periódica de gases y minerales, compuestos básicos de la vida, y entonces pasamos a ser parte de ese Todo químico que es tal vez Dios o tal vez el Universo……Eso es entrar en el mundo de las creencias y ése es un espacio sujeto siempre a discusión.

Reflexión -5 -Desapego Emocional

Necesidad de desapego emocional. El pasado deja huellas en forma de fantasmas. Lo llamamos recuerdos pero son fantasmas negros que nos ensucian el alma. Seguir recordándolos es como los alimentamos, engordan dentro de nosotros y en su crecer nos matan la viveza de la vida presente. Es necesario que lo muerto, se entierre, se pudra en los mullidos vientres de la tierra. Como la guadaña siega los cereales, las personas podemos segar ahora las malas costumbres, la pereza, y la negatividad.

Reflexión -6

La muerte viene disfrazada en las rutinas de cada día. El no aceptar los cambios. El no dejar ir. El miedo. La parálisis emocional. Podríamos hacer una lista de los fantasmas muertos con los que convivimos en el día a día, y realizar algún rito particular de enterramiento.

Ritual para superar las rupturas sentimentales

La ritualización en la vida cotidiana tiene un valor terapéutico y efectos transformadores.

A través del ritual se agrupa la energía necesaria para preparar el camino de un estado a otro, las fuerzas dinámicas se integran y quedan disponibles para realizar los cambios. Pongamos uno ejemplo: hacer el duelo tras una separación o ruptura de pareja

Hemos perdido la persona que amamos, no dejamos de pensar en ella hasta la obsesión y el dolor. Podemos hacer un intento de reprimir esa emoción. Pero toda emoción reprimida se convierte en un poder oculto que nos domina, se convierten en fantasmas con capacidad destructiva.

Hacer un ritual nos ofrece la alterativa a la represión, ofreciendo un espacio a ese fantasma, a esa emoción para que se explique, transmute y libere.

Podemos empezar con unos minutos de respiración profunda, dejar la mente en suspenso. A tu alrededor se va instalando un círculo hasta que quedas totalmente dentro de él. Ahora solo estás tú en un espacio silente que gobiernas.

Hacemos una figura de barro que represente a esa persona. Una vez echa le hablamos, le decimos todo aquello que necesitamos decir. Después mira tu pecho y siente tu dolor, guíalo ahora mentalmente hacia la superficie de la figura y observa cómo queda ese dolor adherido a la figura. Ahora ese dolor no es tuyo. Lo has trasladado a la figura de barro. Ya puedes despedirte de él.

Sigue respirando profundamente, siente cómo vas sintiéndote cada vez más relajada. El daño se ha ido. La persona debe estar en paz. Tu estás en paz. Ahora la figura debe ser destruida: enterrada en la tierra o en el mar.

Significado en el Tarot de Marsella

Transformación. Renacimiento. Cambio drástico. Pérdidas radicales. Cambio de profesión. Dedicarse a otra cosa diferente. Necesidad de limpieza. Duelo. Rupturas definitivas sentimentales.

℘  LA TEMPLANZA  ℘

Simbolismo

En la Eucaristía un cáliz consagra el cuerpo y la sangre de Cristo. El Ángel de la Templanza tiene dos cálices donde vierte el mismo contenido en una interacción constante. El agua fluye en una ceremonia pacífica de comprensión y equilibrio donde se reúnen y concilian el blanco con el negro; el yo con el espíritu. Simboliza las emociones que se controlan, la impulsividad que se deja de lado para actuar con paciencia y mesura.

El agua trasvasándose entre ambas vasijas conforma la dualidad que puede ser comparada con la sístole y la diástole cardíacas, los dos movimientos básicos de bombeo que realiza el corazón. Dos movimientos perfectamente sincronizados que permiten la vida, y en la Templanza, una existencia armónica.

La figura de la carta viene representada por lo que parece ser un ángel, que en su acción de mezclar los contenidos, está escenificando un diálogo pacífico llamando a la paciencia y a la fe. La misión del Ángel es la de mediar entre consciente e inconsciente, y la de anunciar, esto es, dar voz, a ese otro yo que vive en nosotros.

Ángel Custodio, es el ángel que tiene asignada cada persona para que la acompañe durante su vida e incluso después de la muerte. Su misión es la de proteger y la de ser mensajero entre el hombre y Dios. Sin embargo no les está permitido interferir en la vida de los humanos. Los humanos podemos comunicarnos con él a través de la oración y hacerle preguntas, él nos responderá de forma simbólica a través de sueños. Después de haberle pedido algo, es conveniente observar las casualidades que ocurren después de pedir su ayuda, poner atención a los sueños porque en cualquier señal puede estar él dándonos su respuesta. Anterior a estas creencias que proceden del Cristianismo, otras culturas también creían en un ángel custodio. En este caso solían ser las almas de los difuntos que desde el inframundo donde habitaban, podían hacer de intermediarios entre el pueblo y su deidad. El ángel custodio y la Templanza comparten el mismo significado, en ambos casos su misión es la de mediar entre lo que hay arriba y lo ha hay abajo, el cielo y tierra.

Igualmente la Templanza tiene la misión de mediar, aunar en las dos vasijas, diferentes elementos para que no entren en conflicto y pueda darse entre ellas una interrelación armoniosa. Su acción es mágica. Hace aparecer el Equilibrio allí donde antes había opuestos. Con el trasvase del agua pone en contacto dos realidades distintas para que se entiendan. Las dos vasijas representan aspectos contrarios que pertenecen a una misma realidad y en el ritual del paso del agua de una a la otra los disuade y reconcilia.

La otra misión que comparte con el ángel custodio es la de dar voz y sonido a lo que viene del cielo o de las profundidades del inconsciente.

Cada día nos vemos inmersos en situaciones donde las ilusiones chocan frontalmente contra la realidad. La misión de la templanza es atemperar, buscar el centro de unión en el que ambas puedan coexistir. No ceder ni al dolor de la copa de la derecha, como tampoco ceder a la alegría de la derecha. La Templanza es el Alquimista capaz de trasformar los extremos.

Con mucha frecuencia el inconsciente irrumpe y amenaza con desestabilizarnos, y con mucha frecuencia también, la lógica trata de imponerse sobre los impulsos. En esa lucha, la vida se ve envuelta en la confusión y en la realización de actos contradictorios.

En otras ocasiones acabamos viviendo en el exterior- vasija derecha- dramas que pertenecen a nuestro mundo interior -vasija izquierda-. Entonces la Templanza alquímica intercede y clama paciencia y serenidad.

El interior se convierte en una marea turbia de miedos: “seguro que mañana cuando le vea se portará mal conmigo” y seguimos en un diálogo imaginario hasta la exasperación. Pero llegará mañana y tendremos que mantener un diálogo real en el que se podrán confirmar, o no, nuestros temores. Reconciliar los mundos reales con los imaginarios es la tarea de la Templanza. Antes de entrar en una guerra de antagonismos, la carta catorce nos invita al trasvase simbólico de los opuestos. Las vasijas deben contener los dos mundos hasta poder hacerlos compatibles.

Templanza es templar, lograr que lo muy frío o lo muy caliente, mediante la acción de mezclar, alcance la temperatura óptima. El Ángel de la Templanza, ni calienta el frío, ni enfría lo caliente; no actúa por separado. Sinó que une a los dos, al frío y al calor, y de su interacción surge la perfección. Esa es la gran primera lección de la Templanza.

En la filosofía medieval La Templanza era una de las virtudes cardinales que recomendaba la moderación. Moderación en el dejarse arrastrar hacia los placeres; moderación en el uso de los propios bienes; y moderación en las relaciones y disputas con los demás. La templanza es absolutamente contraria a las rivalidades, a los extremos blanco o negro. Ella procura la danza dinámica de la serenidad, el compás, el ritmo suave entre contrastes. La impulsividad en nuestros actos y en nuestras relaciones sociales puede ser válida con la carta del Carro. Pero en este estadio de La Templanza, lo que prima, es el balanceo armonioso entre la guerra y la paz y la superación de lo dispar.

Simbolismo Psico-Antropológico de La Templanza

La serenidad interior

La serenidad interior no se consigue estando fuera de los problemas sino en lograr mantenerse en equilibrio dentro del huracán. Se consigue dejando de estar en guerra con las cosas que nos pasan. Acomodarse a las circunstancias aunque a veces no nos guste, tener un mayor grado de tolerancia para adaptarse a la realidad son cualidades que llevan al equilibrio interior.

Equilibrio entre las emociones y la mente

Si se tiene un buen corazón pero se carece de lógica se llega al desequilibrio. Si la vida está dominada por sentimientos vagos, emociones descontroladas entonces los pensamientos y las acciones serán irracionales y el exterior acabará por desequilibrarnos por completo. La energía emocional también ha de guiarse por canales constructivos. Tener grandes ideales y buenas intenciones pero estar carente de razón y de lógica no leva a parte alguna. Una vez restablecido el equilibrio entre pensamiento y emoción, todo volverá a su lugar y los elementos destructivos desaparecerán

Poner orden en la vida

Poner orden en la vida, en las situaciones cotidianas y mantener cierto control es una buena manera para hacer frente al caos. En este contexto, orden significa crear categorías, patrones que den sentido a lo absurdo, ideas y acciones que den sentido a lo caótico.

Separar lo útil de lo inútil, es también crear orden y método en nuestra vida. Por ejemplo; diferenciar lo que es malo, de lo que no nos gusta, porque no es lo mismo, aunque tendamos a confundir los términos. Padres y profesores muchas veces prohíben ciertas conductas, no porque estén mal, sino porque a ellos les molesta. También nosotros censuramos acciones de los demás por el mismo motivo. La Templanza exige aquí discernimiento para separar lo malo, de lo que no me gusta, aprender a ser flexibles y a tolerar la realidad de los otros. Eso nos ayuda no estar en continuo conflicto con las cosas y con las personas. Esa es la segunda lección de la Templanza.

Armonizar pensamiento y sentimiento.

La templanza maneja los opuestos. Centrada en un punto medio, aúna los elementos que tiene a su derecha y a su izquierda en una perfecta armonía, tendiendo a la unidad. Muchas veces las personas vivimos oscilados y divididos; con la mente decidimos no y con los actos decimos sí. No siempre tenemos coordinados el pensamiento con la acción. Lo que hacemos puede ser diferente de lo que decimos. El cuerpo demanda algo que la razón le ha prohibido: el físico pide fumar y comer en desmesura …..y la razón le expone los peligros del fumar y del excederse en la alimentación. En ocasiones, las emociones reaccionan y se despliegan por canales que van en contra de nuestras propias ideas y convicciones. Son situaciones que convierten a las personas en neuróticas. La Templanza maneja una alquimia capaz de integrar esos elementos contradictorios estableciendo un pacto estable de convivencia entre ellos.

Es vital armonizar pensamiento y sentimiento. Si estamos en paz con nosotros mismos y confiamos más en nuestros propios recursos, no nos dejaremos influenciar por los acontecimientos externos. Estando en armonía, en desapego interior, acabaremos por desarrollar un estado de conciencia más lúcido desde el que sí seremos capaces de resolver los problemas.

Es sabio conciliar fuerza y energía con inteligencia. No gastarse en un movimiento agitado que no lleva a parte alguna. La energía hay que vehicularla como se conduce un coche, hay que dirigirla desde la mente, de lo contrario esa fuerza se desperdiga de forma inútil. Si nos movemos de manera impulsiva agotaremos nuestras propias energías. Es preciso que actuemos a partir de nuestro propio centro de gravedad y desde ahí dirigir la energía y la fuerza hacia objetivos bien pensados.

Autoayuda y Reflexión en lo Social.

Con la Templanza nos sumergimos de lleno en la prudencia y en la moderación nos ayuda a mantener relaciones armoniosas en los entornos sociales fomentando la tolerancia y la cooperación. Saber actuar frente a los conflictos que surgen de las interacciones humanas actuando con tranquilidad y ética midiendo las palabras, sin precipitarnos.

1- Equilibrio en lo social- Consejos
No nos suelen gustar las personas que:

♦ Hablan poco porque generan desconfianza 

♦ Los tímidos son confundidos como antipáticos

♦ No suelen gustar los extremos; ni la gente que nunca hablan, ni los que siempre tienen algo que decir

♦ Las personas que no mantienen contacto ocular cuando hablan con nosotros

♦ Las personas que tienen un habla monótona y lenta

♦ Las personas que hacen siempre comentarios pesimistas

2-Pequeña Lista de Habilidades Sociales

♦ Mira a tu interlocutor a los ojos, no a su vestimenta, de este modo manifestamos interés por lo que el interlocutor explica.

♦ Mantén una distancia adecuada y controla el volumen de voz  
en sintonía con el interlocutor
Hablar muy rápido produce ansiedad en el otro.

♦ La fluidez del habla seguida y sin espacios largos da lugar a una mayor credibilidad a lo que digas. Si es muy lenta da la sensación contraria: que mientes

♦ Evitar empezar frases con “no” eso generará resistencias en el otro. Suele ser mejor empezar las frases con un “y” en vez de “pero” o “no”
   
♦ Rascarse, escarbar con los pies, etc, son gestos que se asocian a hostilidad y nuestro interlocutor acabará sintiéndose incómodo con nosotros

♦ Realizar muchos movimientos con el cuerpo mientras hablamos son formas de expresar que queremos marchar y el interlocutor percibirá cierta hostilidad
  
♦ Tener los pies en dirección opuesta al interlocutor le indicará que estás cansado de lo que te está diciendo

♦ Tocarse con los dedos la barbilla como dando golpecitos es como decirle, “no me creo nada de lo que me dices”

Muchas veces, creemos que hablamos, pero no es cierto nos quejamos. La queja es recibida mal por el otro, el otro nunca se siente merecedor de castigo. No te quejes, habla, negocia, expón, si hay quejas provocarás conductas de evitación en el otro y no te escuchará. Un ejemplo es: “es que tu nunca me escuchas” “¿Me estás escuchando?” Eso son quejas y las quejas son siempre percibidas como castigos. Es más conveniente decir algo así como: siempre escuchas lo que tengo que decir, pero en estos momentos tal vez no me estés escuchando…”

3- Comparación Social

Generalmente buscamos un grupo social de referencia. Si estamos con personas que creemos son como nosotros, nuestra identidad se ve protegida. Si vamos con iguales nos aseguramos la conformidad y la aceptación. Analiza el círculo social en el que te mueves. ¿Con que tipo de gente estás o no estás? ,¿Te sientes cómoda?, ¿por que?

5- Analiza tu grado de Ansiedad

La templanza es la carta que más lejos está de la ansiedad. Ella nos dirige hacia la mesura, moderación y adaptación a las circunstancias. El control del miedo al mañana -inexistente todavía- debe hacerse desde una mente en el presente que está en equilibrio. La ansiedad infunde la asimetría y descompensación.

La ansiedad se describe como un estado de agitación y preocupación constante. Ese estado de preocupación y de agitación dispara el sistema nervioso vegetativo autónomo preparándose para una amenaza inminente, pero como quiera que esa amenaza no es real, sino que es simbólica, producto de la mente, todos los sistemas corporales puestos en marcha siguen su curso produciendo síntomas físicos.

Ante una situación de amenaza o de peligro, el cuerpo fisiológicamente hablando, se prepara a través del sistema nervioso vegetativo autónomo, para defenderse de ese peligro. Este sistema ayuda a ser más rápidos corriendo, a aumentar el ritmo cardíaco, endurecer los músculos…etc. En general activa los recursos físicos necesarios para ponerse a salvo.

Cuando la sensación de miedo o de peligro no existe en la realidad sino que es producto de nuestros pensamientos, los mecanismos físicos de defensa se activan igual, dado que el sistema nervioso autónomo no distingue la realidad de la fantasía. Por lo tanto, todo aquello que se ha disparado en el organismo para su defensa, sigue su curso dando los síntomas propios que básicamente son dos: consumir más oxigeno produciendo hiperventilación y la persona cree que se ahoga, y contracción de los músculos originando contracturas.

Hay que decir que el estrés no viene por trabajar 18h al día, sino del modo en cómo se viven las cosas. Tener mucho trabajo, pero tenerlo organizado, con buen ánimo y sintiendo paz en el alma, no provoca ansiedad.

Tienes estos síntomas físicos propios de la ansiedad?

SÍNTOMAS FÍSICOS derivados de la acción simpática
Tensión motora
Hiperventilación
Activación cardíaca
Vértigos
Insomnio
Aumento de la micción
Boca seca
Dificultad para concentrarse
Linfocitos bajos –bajan las defensas-

SÍNTOMAS EMOCIONALES
Irritabilidad
Cambios de humor
Depresión a largo plazo
Despersonalización

SÍNTOMAS COMPORTAMENTALES Y COGNITIVOS
Intolerancia a la incertidumbre. Mucha necesidad de control que le lleva a la hipervigilancia = ansiedad constante de estar

ELEVADA ATENCIÓN PUESTA EN UNO MISMO.
Temas de control: son de índole autoevaluadora
Necesidad de control de los impulsos para evitar que salga el caos interior. Atención selectiva de estímulos amenazantes

PREOCUPACIÓN POR COSAS MENORES
Es un desvío del miedo a otros más pequeños que creemos más
fácil de dominar
Estar siempre preocupado es una manera simbólica e inconsciente
de creer que mientras esté preocupado estoy teniendo el control.  

Significado en el Tarot de Marsella

Combinación de contrarios. Equilibrio. Paciencia. Adaptarse a la realidad. Flexibilidad. Acuerdos. Relaciones correctas y equilibradas exentas de pasión. Intercambios. Serenidad. Moderación. Sobriedad y continencia. Adaptabilidad social. Pasiones moderadas. Hacer todo con medida, aprender a disfrutar de las cosas con naturalidad, sin exageraciones.

℘  EL DIABLO  ℘

Simbolismo

La imagen de este arcano muestra la figura de un diablo cargado de simbología. De pie sobre una gran piedra cúbica tiene a sus lados a dos figuras humanas que permanecen atadas a él. Alude al aspecto psicológico de las personas cuando estamos limitados por un cautiverio mental. Él está mal formado, presenta un conglomerado de partes imposibles; pies de ave, alas de murciélago, ojos en las rodillas, y una absurda combinación incongruente de atributos masculinos y femeninos. Elementos todos ellos que se hallaban en los libros de conjuros antiguos para la realización de rituales mágicos: patas, alas, ojos de animales y fluidos humanos.

Se relaciona con Set el dios egipcio del mal. Comparte con el Diablo su forma animalesca -mitad animal mitad humano. La parte animal es la parte oscura en la que en ocasiones estamos sumergidos. Los demonios de esta carta son de tipo interno. No existen acciones dañinas dirigidas hacia el exterior, generalmente son fuerzas negativas que operan desde el yo, hacia el yo mismo en forma de dudas, inseguridades, complejos, miedos, obsesiones y pautas autodestructivas. La parte humana viene representada por los dos personajes que aparecen atados a ambos lados del diablo; lacayos y esclavos de la parte nociva de nuestras propias mentes. Estos dos personajes presentan un rostro sombrío que contrasta con el del Diablo cuya expresión es burlesca, tal vez porque confía, dado la debilidad de los hombres, en su capacidad para manipular a la raza humana.

Este personaje es conocido por diferentes nombres:

Satanás. Representa la figura del tentador que orienta ha hacer el mal

Lucifer.– Ejemplo de belleza y sabiduría pero que se reveló contra dios y fue expulsado del cielo

Belzebú.– Nombre con el que se le conoce por su faceta de gran conocedor y manipulador de los secretos de la naturaleza y su capacidad para hacer sortilegios. La palabra proviene del hebreo Tsebal, que significa la Gran Morada, refiriéndose a la morada de los infiernos.

Leviatán. Hace alusión al diablo convertido en serpiente para tentar a Eva

Aker. Es el nombre que se le da a esta carta en el Tarot Esóterico. Apelativo dado a un dios muy antiguo citado en los Textos de las Pirámides, guardián de la entrada y salida del Más allá, del pasado y del futuro. En el llamado Libro de Aker se le describe como a un dios doble compuesto de dos leones, llamados Sef y Duau que significan «Ayer» y «Hoy». Tiene un papel benéfico o amenazador para el difunto- según los casos. Aker protegía las tumbas de los demonios y de los espíritus malignos. También se puede observar una relación del Aker con los aquelarres. El aquelarre era una reunión de brujas y brujos que se hacía en el bosque para convocar al demonio. La palabra Aker se deriva en este caso del vasco que significa: Aker; el diablo macho cabrío; y larre prado.

Macho Cabrío -Del griego «Trago-Día”,Surgió en la comunidad rural griega como símbolo de la fertilidad como sustituto del toro cuando ya no podían disponer de éstos. Con el tiempo pasó a relacionarse con el dios Pan -dios de la fertilidad y de la sexualidad masculina desenfrenada. Más tarde los cristianos lo asociaron con Satanás. La derivación del dios Pan con Satanás venía de que Pan, era particularmente irascible cuando le despertaban de una siesta. Los griegos desarrollaron la creencia de que, cuando una persona estaba durmiendo, no se la podía despertar porque interrumpía el sueño del dios Pan, y este se volvía agresivo. Este echo le valió el sobrenombre de Demonium Meridianum- el demonio del medio día- Se le atribuía ser generador de un miedo que enloquecía a las personas, de ahí la palabra dios Pan: pánico.

Simbolismo Psico-Antropológico del Diablo

Libros Grimonios

El diablo tiene en la mujer a su más fiel seguidora-como Eva con la manzana- La mujer es su concubina. Se suponía que ella era seducida con más facilidad que los hombres, debido a que su alma es más débil y por supuesto por la creencia en su tendencia natural hacia la maldad y la lascivia. Esas supuestas características de la mujer la hacen más vulnerable a las tentaciones del Diablo; éste la dotaba de poderes y ella cometía terribles actos contra su comunidad.

Las relaciones que se han mantenido con el Demonio han sido de dos tipos: Invocaciones para solicitar sus favores y conseguir de él prestigio y poder, o bien, mediante exorcismos para expulsarlo del cuerpo de una de sus víctimas.

El Nuevo Testamento muestra que ya en la antiguedad existían manuales mágicos de invocación al maligno: Hechos 19:19: “bastantes de los que habían practicado artes mágicas llevaron sus libros y los quemaron”, refiriéndose a lo que luego se llamarían los libros Grimonios.

De otro lado también existieron ciertos devaneos del Vaticano con la magia negra. Se cuenta que el Papa Benedicto XIII, el llamado Papa Luna, fue depuesto de su cargo acusado de invocar a los Demonios para su propio beneficio.

Los Grimonios son libros de magia considerados como textos diabólicos generalmente escritos por clérigos aunque éstos aducían que solo los usaban para someter a los demonios y por tanto había que considerarlo como un acto de buenos cristianos.

En estos libros se explicaba los utensilios necesarios para invocar el Diablo tales como hiervas, sustancias difíciles de encontrar, ciertas partes de animales, metales, fluidos de personas como leche materna, semen masculino, sangre menstrual, etc. y el modo en cómo debía practicarse la ceremonia, las oraciones invocadoras y las formas de petición

Algunos de los Grimonios más conocidos son los que se presentan aquí:

El Gran Grimorio –atribuido a Honorio III-está considerado como uno de los libros más famoso en lo concerniente pactos diabólicos. En él se describen múltiples conjuros para pactar con el diablo así como exorcismos y oraciones. Se especifica con detalle la manera de invocar y pactar con Lucifer. Consciente de los riesgos que se corren al querer negociar con el diablo, en el mismo libro se incluye toda una serie de fórmulas escapatorias, que permitan burlar al diablo en caso de necesidad. El Gran Grimonio era de uso reservado exclusivamente a los sacerdotes.

El Cidex Gigas. La ilustración del Diablo entronizado en una de sus páginas fue lo que le valió el famoso apodo de Biblia del Diablo. El Libro Codex Gigas conocido como el Códice del Diablo, es un antiguo manuscrito medieval escrito presuntamente por el monje Herman el Recluso. Fue considerado en su época como la «octava maravilla del mundo» debido a su impresionante tamaño (92 × 50,5 × 22 cm, el manuscrito medieval más grande conocido), su grosor de 624 páginas y su peso de 75 kg. El Codex contiene parte de la Biblia, curas medicinales, encantamientos mágicos, curas para las enfermedades más peligrosas, Textos para el cuidado del alma, fórmulas médicas y varios conjuros destinados a ángeles y demonios.

El Manuscrito Voynich es un libro escrito hace unos 500 años por un autor anónimo. El manuscrito ha sido objeto de intensos estudios por numerosos criptógrafos profesionales. En el 2009, investigaciones de la Universidad de Arizona demostraron, mediante la prueba del carbono 14, y con una fiabilidad del 95%, que el pergamino del manuscrito podía datarse entre 1404 y 1438. en él se describen planetas que en esa época aún no se conocían, plantas que no existen en nuestro planeta y de nuevo fórmulas para contactar con el Diablo.

El Libro de San Cipriano de Antioquía es un un libro que recoge fórmulas mágicas para realizar rituales con plantas, tijeras, animales, etc, Este libro es un compendio de rituales para evitar enfermedades, manipular a la naturaleza, fórmulas para atraer al ser querido, y rituales de magia negra y magia blanca

El Necronomicón libro de magia ritual cuya lectura, dicen, provoca la locura y la muerte. En él se hallan fórmulas que permiten contactar con entidades sobrenaturales dañinas de un inmenso poder con el fin conseguir de ellos lujos y placeres.

La Biblia Satánica -también conocida como la Biblia Negra- es una obra de tipo filosófico-religioso escrita por Anton Szandor Lavey, (1930) fundador de la Iglesia de Satán exponente del satanismo contemporáneo. La obra contiene fundamentos ideológicos, ensayos, rituales satánicos y las conocidas nueve afirmaciones satánicas. Una aproximación somera que puede hacerse de ellas, es que negociar con el diablo supone obtener lujos placeres, dinero poder, fama…..es decir, se mueve en el terreno del hedonismo, y Dios por el contrario, pide sacrificio en la tierra para tener paz en el cielo.

Las nueves afirmaciones de esta biblia: Satán representa: La complacencia, en lugar de abstinencia. La existencia vital, en lugar de sueños espirituales.La sabiduría perfecta, en lugar del auto engaño hipócrita.La amabilidad hacia quienes la merecen, en lugar del amor malgastado en ingratos. La venganza, en lugar de ofrecer la otra
mejilla. Tiene respeto por las personas responsables. Considera al hombre más dañino que los animales. Satán representa todos los llamados «pecados», si éstos llevan a la gratificación física, mental o emocional. Satán ha sido el mejor amigo que la Iglesia dado que ha mantenido en el negocio de ellos,

Otros libros conocidos fueron El Lemegetón aparecido en Francia durante el siglo XVII en el que se describe diferentes fórmulas para invocar al Diablo.

Literatura exorcista

Hubieron y hay libros que sirven no para pactar con el diablo como los anteriores, sino para luchar contra él y expulsarlo del cuerpo de su víctima mediante rituales muy pautados. El primer libro con fórmulas de exorcismo es el Statua Ecclesiæ Latinæ a fines del año 500. Más tarde en el contexto de la persecución de las brujas aparece el Malleus Maleficarum o Martillo de las Brujas. En cuanto a personajes que practicaron el exorcismo algunos conocidos fueron los católicos: Francisco de Borja 1572 de la Compañía de Jesús, Francisco Palau y Quer- Leridano fraile Carmelita 1872, y Gabriele Amorth fue ordenado sacerdote católico en 1954 y se convirtió en exorcista oficial en junio de 1986, entre otros muchos

Invocar a los ángeles

La creencia en la existencia del Diablo y su séquito, requiere también la creencia en dios y sus ángeles. De ello se deduce que si existen maneras de invocar a unos, existe por igual, formas de invocar a los otros.

La referencia de los ángeles en la Biblia es abundante: Un ángel detiene la mano de Abraham cuando se disponía a sacrificar a su hijo Isaac, Un ángel es el informante que se aparece a Lot para decirle que la ciudad de Sodoma será destruida. El arcángel Gabriel se aparece a María para anunciarle que tendrá un hijo. Se aparece a San José para tranquilizarle, informándole que el hijo que espera Maria es el mismo hijo de Dios. Mateo 1, 20. Se aparecen a los pastores cerca de Belén, para informarles que ha nacido en Mesías…

Johannes Trithemius monje alemán, matemático, astrólogo y aficionado a la magia de los números, escribió un compendio de ritos para invocar a los ángeles. Describe a siete ángeles que ejercen su influencia sobre siete planetas: Oifiel sobre Saturno; Gabriel sobre La Luna; Zachariel sobre Júpiter; Michael sobre el Sol; Samael sobre Marte; Amael sobre Venus; y Rafael sobre Mercurio.

El Diablo en lo Mental. Autosabotages

Se decía al principio que esta carta alude una maldad que operaba más en el interior que en el exterior. Cuando se orienta hacia el exterior generalmente lo hace de forna solapada, oculta y disfrazada; de ahí que simbólicamente se diga de esa carta que es manipuladora, y/o que alude a la magia negra. Cuando actúa hacia el interior provoca obsesiones, pautas autodestructivas y auto-sabotaje. Las creencias limitadoras como “no merezco tener éxito”, “si tengo éxito me van a envidiar”, ” no soy lo suficientemente bueno …”, “si me esfuerzo y no lo consigo, los demás me humillarán”, etc. son pensamientos que están en la base de los auto-sabotajes que nos infringimos a nosotros mismos, excusas para, de forma inconsciente, buscar deliberadamente el fracaso. La parte humana de esta carta, que venía representada por los dos hombrecillos situados a ambos lados del Diablo, recordemos que están atados a él con cadenas y que decíamos aludía a la parte nociva de nosotros mismos, la maldad guiada hacia el yo. Y la peor maldad que se puede cometer contra uno mismo deriva fundamentalmente de nuestras ideas y creencias, el ser esclavo de normas privadas auto-limitadoras, de la tiranía de nuestros miedos. Todo ello son constelaciones de cadenas que nos atan al “diablo” y nos erosionan.

El Diablo en lo Mental. Obsesiones

Es muy posible que todo forme parte de la energía primaria, tanto las cosas positivas, como las negativas, las creadoras como las destructoras. Elegimos llamar a las destructoras Diablo, y a las creadoras Dios. Nuestro lado oscuro es el diablo, nuestro lado humano Dios. Es evidente que existen aspectos creadores en la naturaleza, así como fuerzas destructoras – enfermedades, seísmos, terremotos- El género humano dispone dentro de sí ambas fuerzas para ser usados por nosotros de acuerdo con nuestros códigos morales. Si alguno de esos aspectos creativos se detienen, se colapsan en nuestro interior, si no siguen su camino natural hacia el exterior, entonces se produce un efecto devastador sobre la psique.

En Psicología se describen varios tipos de pensamientos. Dejando ahora a parte el pensamiento lateral y el creativo, nos centraremos ahora en otros dos que son los que ahora nos conciernen: los pensamientos orientados a metas y los circulares. Los primeros son aquellos que en su forma adquieren una orientación horizontal o vertical, donde las ideas fluyen desde un punto hasta el siguiente en un avance constante. Los segundos tienen una trayectoria circular, y la persona acaba consumida dentro de ese círculo, atascada y sin salida. En lenguaje vulgar es el “pez que se muerde la cola”. Con propiedad, se puede hablar de un masoquismo autodestructivo y doloroso del que la persona se ve incapaz de escapar. Está como los personajes que acompañan al Diablo, encadenados a su parte oscura. El pensamiento circular es un pensamiento viciado que se agota en si mismo, obstruyendo todo avance. La mente circular no trabaja a nuestro favor, al contrario, convierte a nuestra propia mente en un enemigo personal. Esta forma de pensamiento es la que lleva a las dolorosas obsesiones.

Autoayuda y Reflexión

El Diablo en lo Psicológico

Obsesión es un cautiverio mental, un estado de tormento derivado de mantener una constante fijación en un mismo tema, sin poder salir de él. Usando pensamientos circulares la persona de esta carta, se enreda en un recuerdo, en un conflicto o en una idea, quedándose detenido en él, sin posibilidad de salir del círculo vicioso. Cuando se trata de un problema, aunque en ocasiones pueda vislumbrarse la solución, siempre se acaba en el mismo punto, sin avance,

El significado que tiene el diablo en lo psicológico es fundamentalmente un estado de obsesión y ansiedad capaz de provocar en la persona un profundo dolor. Ocurre cuando existe un auto-diálogo que llega a ser un espectáculo interminable. Es humano sentir una cierta ansiedad en momentos puntuales. Pero cuando esta ansiedad se petrifica en el fondo y se mantiene en el tiempo, acaba produciendo depresión y un estado obsesivo que resulta lesivo mentalmente. Existen individuos que tienen tendencia a actuar en todas las situaciones con un estilo ansioso. De forma que refleja y sin poder remediarlo, se enfrentan a la vida con patrones que en si mismos son ansiógenos, esto es, cuando la persona está siempre viviendo en un futuro amenazante: “¿y que pasará si…?”. O cuando no se puede dejar de pensar en algo o en alguien anticipando y recordando siempre lo peor, hasta provocarse uno mismo, una emoción negativa y punzante que se instala en la mente hasta provocar sentimientos reales de dolor físico.

Hay momentos en las vidas de todas las personas que están teñidos de desastres, momentos turbios y turbulentos. Todos los caminos parecen estar bloqueados. En ese momento se cae en el pánico, un estado de ánimo caótico en el que nos enredamos más y más hasta que realmente los nudos mentales acaban por dejarnos inmóviles. En momentos así, lo conveniente es retirarse, respirar, relajarse y serenarse, tener una única frase en la mente: “espera, después pensarás, ahora respira”. Ese estado nos llevará a un lugar mental tranquilo desde donde si podremos ver alternativas que desde la ansiedad y la obsesión nos eran ciegas. Es posible entonces ver que en el estado de confusión pasábamos por alto una ruta de escape o una ruta alternativa en la que no habíamos pensado.

Si estás confusa y descentrada mentalmente, te dejarás manipular por las situaciones externas. No poder dejar de pensar en algo o en alguien, no deja de ser un tipo de drogodependencia. Cuando aparezcan en tu mente más de tres veces seguidas pensamientos que te duelan, estás dentro de una obsesión que te autodestruye. La forma más adecuada de liberarse de esos pensamientos es la voluntad, pararlos evitando los pensamientos circulares. Puedes permitirte que esos pensamientos estén presentes, pero solo tres veces al día. Cuando aparezca por cuarta vez, échalo de tu mente. Tu mente es solo tuya y tu controlas que grado de tormento diario te vas a permitir. Otro modo de liberarse de esos pensamientos obsesivos, en el momento que te descubras que estás dentro de la espiral mental, cambia de postura inmediatamente, sacúdete los brazos, el torso y las piernas con energía, como si estuvieras quitándote polvo de la ropa. Estira la boca como si estuvieras riendo a carcajadas y respirando hondo vuelve a la posición inicial; observarás que con ello habrás salido del círculo obsesivo.

Reflexiones últimas

♦ No te enfades en silencio acumulando rabia; enfádate directa y abiertamente.

♦ En cuando empieces a cambiar de expectativas de lo que esperas de los otros reducirás el grado de ansiedad.

♦ El odio que sientes hacia una cosa o una persona, es el vínculo que te une a él.

♦ Si piensas mucho en tu dolor, lo alimentas y crece.

Significado en el Tarot de Marsella

Adicción que puede entenderse de muchas maneras: al sexo, perversiones sexuales. Adicción a alguien en particular no dejando de pensar en él. Obsesiones mentales. Gran ansiedad emocional. Temor que puede ser irreal que limitan la libertad natural. Cautiverio mental. Estados atormentados. Tendencias autodestructivas. Drogodependencias.

LAS SIGUIENTES LAS ENCONTRARÉIS EN:

http://tarotpresencialbarcelona.com/voces-poeticas-del-tarot

https://tarotpresencial.wordpress.com/category/literatura-poetica-del-tarot

LAS 22 VOCES DEL TAROT
INTRODUCCIÓN

Este Libro que tienes entre tus manos no está basado en un curso de Tarot de significados adivinatorios. Por el contrario está pensado para usar sus  símbolos esotéricos a modo de orientación personal y psicología esotérica pudiéndolo usar como terapia emocional.

          Como Psicóloga vi la conexión que tiene el Tarot con la dinámica interna del ser humano.

          Estudié y practiqué el Tarot durante años y descubrí el gran potencial revelador de las conductas y de las emociones humanas que se hayan bajo la descripción de sus naipes.

En estas páginas encontrarás datos Esotéricos, Místicos y Antropológicos que pueden enlazarse con los conocimientos  de la Psicología más actual.

          Existen tantos libros de Tarot que su significado ha acabado empobreciéndose hasta quedar diluido en los grandes tópicos. Este libro pretende ser informativo práctico pero también válido para la reflexión y uso de autoayuda para la vida cotidiana, acercando así, los esoterismos a la vida real de las personas.

En él , también, se hayan intercalados preguntas y tareas que invitan a la reflexión y al auto-análisis con lo que se puede establecer conversaciones personales e íntimas. A modo de Tests proyectivos que uso en Psicología. Cada carta escogida al azar está indicándonos un juego de proyecciones con el que iniciar un diálogo con nuestro interior.

          Se trata pues de un libro que ayuda en la ardua tarea que es auto descubrirse. Es un catalizador de emociones que ayudará  a focalizar la meditación sobre uno mismo y sobre el mundo.